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摘要：《道德经》是道家哲学思想的重要来源，是老子思想的集大成。洋洋洒洒五千言，道尽无穷的自然规律和人间社会百态。其中，“道”贯穿了整部著作，“道”是世间万物内在运动及事物发展的规律，是人的内在生命的一种真实感的抒发。而舞蹈是最直接表现生命机能的方式，人的身体是肉体和精神的复合，舞蹈之于人，是“道”的一种表现形式，是虚无缥缈之“道”可被感知的存在，“道”更是舞蹈追求的最高精神境界。本文通过对《道德经》中“道”的意涵分析，找出其基本特征，并进一步分析舞蹈与“道”的共性，分析“道”在舞蹈中的表现方式，意图为舞蹈学科研究提供新的视角和理论依据。
关键词：道德经 道 舞蹈 自然无为 运动规律
中图分类号：J705 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2020）13-0074-03
《道德经》是中国历史上最伟大的哲学著作之一，是道家哲学思想的重要来源。老子哲学将中国哲学一贯的思考范围由人生扩展到整个宇宙，由宏观出发，作微观审视，由宇宙论伸展到人生论。中国古典哲学的核心为阴阳五行，主张人体与宇宙紧密相连，人体本身就是一个小宇宙，人体宇宙与天地宇宙构成天人合一之大宇宙。众所周知，舞蹈以人体动作为主要手段，人的身体是舞蹈的载体，由此我们可以进行合理的猜想，舞蹈的定義在《道德经》中或许能够找到答案。
一、何为“道”？
老子哲学的核心观念是“道”，他的整个哲学系统都是围绕这个“道”而展开的，那么“道”究竟是什么？《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’。”[1]老子说，有一个浑然天成的东西，听不见它的声音，也看不见它的形体，它不断运动，永远不会消失，不知道它的名字，勉强叫它“道”。“道”是没有固定形体的，且是永久存在的，因为它的无形及无限性，因此“道”是不可名的。老子在第一章就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”[2]
“道”没有固定形体，不可言说，但它并非空无所有，第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真;其中有信。”[3]因此“道”是一个实有的存在体，且是宇宙间唯一的、绝对的，永久常存的，却不是不变不动的，而是需要不断运动的，且整个宇宙随之永远在变动，由于“道”的变动，因此孕育了天地万物。
“无，名天地之始;有，名万物之母。”“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。”[4]以上都说明了“道”是万物的根源，“道”创生万物，且内附于万物，覆育、蓄养万物。“道”不仅是宇宙之道、自然之道、也是个体修行的方法。[5]
老子所论说的“道”事实上是为变动的事物寻求恒定的基础，将人的精神生命不断向上延伸，与宇宙精神相契合，然后从宇宙的层面上来把握人的存在，提升人的存在。[6]他认为人与自然本为一体，“道”实际上是人的内在生命的一种真实感的抒发，它蕴含着世间万物内在运动及事物发展的规律。舞蹈是最直接表现生命机能的方式，人的身体是肉体和精神的复合，即生命的节律和内心的意识，因此，舞蹈之于人，是“道”的一种表现形式，是虚无缥缈之“道”可被感知的存在。
二、舞以载“道”
老子认为，凡是自然无为、致虚守静、生而不有、为而不恃、长而不宰、柔弱、不争等观念都是“道”所表现的基本特征，其中“自然无为”“致虚守静”、“柔弱、不争”的观念与舞蹈的特性极为相似，在此分别做详细说明。
（一）“自然”“无为”
“自然无为”是老子哲学的中心思想，指的是事物应顺应其自身的情况与属性去发展，而不受外部力量的制约，不加“人为”。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。[7]”这里的“自然”不是指客观存在的自然界，而是形容“自己如此”“自然而然”的一种状态。所谓“道法自然”，即“道”纯任自然，指的是“道”以它自身的状况为依据，以其内在原因决定它本身的存在与运动。不仅是“道”要法“自然”，天、地、人也应法“自然”。舞蹈是人们对自身所处自然环境及生产生活状态的反映和再现，更是对内心情绪、意识、身体自身运动冲动的表达。舞蹈的载体是人的身体，注重对身体的感知，顺应身体的自然规律和内在运动趋势，抒发人内心真实的思想情感，有意识地引导身体完成一定的状态质感和感受。世间万物无一不是在运动，且遵循它自身内在的运动规律与法则，这种规律与法则就是“道”，永久存在却不断运动，围绕这一相对静止的中心点构成整个宇宙。舞蹈的过程即是在不断探索其自身生命的来源、生命的意义以及生命之间相互的关系、生命与宇宙的关系，是不断“自然”的过程。因此，《道德经》中“自然无为”的观念也是舞蹈的思想之一，舞蹈便也是“自然无为”的体现方式之一。
（二）“虚”“静”
老子说：“致虚极，守静笃。”万物的根源是“虚”“静”状态的，“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”“道”体为“虚”，乃万物之根源。“天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。”[8]“道”虽为虚空状态，但其作用却是永不穷竭的，如同一个风箱，一旦运行，万物便生生不息了。正如老子所说：“上德若谷。”这个“虚”便如同“谷”一样，虽为虚空，却凝聚含藏，为水和气的聚集之处。上升到人生层面，“上德”之人，深藏若虚，“下德”之人盈之不长保。舞蹈中的跳跃、旋转等各种技巧性动作的起范儿都是“虚”的一种状态，所谓无往不收，蓄势待发，要起跳一定先蹲，要出拳一定先收拳，蓄力的过程也就是“虚空”中凝聚含藏的状态，如同舞蹈中的人，站立不动，从外在看他是不动的，是“虚空”的，但他的脚与大地融合，内在的呼吸贯穿全身，生生不息，这时候的身体虽是“虚空”却内力蓄积，一旦开始动作，就能爆发出无穷的力量。 “虚”的状态必然也存在着“静”。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”[9]万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根，本根便是“虚静”的状态。老子说：“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。”[10]谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清;谁能在安定中活动起来，使它出现生机，充分反映了老子“动极则静，静极而动”的道理。“静”不是木然不动、完全停滞的状态，而是“静中有动，动中寓静”，表面静止的姿态，内在却是意识的无穷延伸，肌肉是静态的，呼吸却贯穿始终，而情绪永不断绝。不论动作或激烈、或平淡、或刚强、或柔美，最终都要趋于沉静，回归本根。“虚静”的观念蕴含着凝聚含藏的状态，唯有这样的状态才能培育出高远的心志、深沉的思想和善于感知的心灵，才能激发出深厚的创造能量。现代人的生活浮华喧嚣，难以沉心静气，更不提修养身心，艺术创作作品往往浮于表面，缺少新意，平庸多精品少，或是天马行空毫无根据胡编乱造，少有静心钻研者、返观内照者。因此，老子所倡导的“致虚守静”的观念，既是舞蹈体现的核心之一，也是舞蹈创作者应反思与遵循的重要思想之一。
（三）“柔弱”“不争”
老子说：“弱者道之用。”“绵绵弱者，用之不勤。”[11]道的创生作用虽然是柔弱的，却作用无穷，绵绵不绝。老子认为，世间万物中“水”最接近于“道”，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”[12]水是“至柔”的东西，但它却是攻不破的，“抽刀断水水更流”便是这个道理。当它攻击坚强的东西时却没有什么能胜过它。屋檐下点点滴滴的雨水，长年累月能将巨石穿破，即“水滴石穿”;洪水泛滥的时候，淹没田舍，冲毁桥梁，任何坚固的东西都抵挡不了。道德經第六十六章说，“江海所以能为百谷王者，以其善下也，故能为百谷王。”[13]水没有形状，随圆就方，恒处低位，与人不争却容纳万物。正因为水具有“柔弱”“不争”“处下”的特点，因此最接近于“道”。舞蹈动作讲究刚柔并济、行云流水，没有绝对的刚与绝对的柔。即便是刚强的力量动作，肌肉也是保有弹性的状态，身体中的韵律感与节奏感是蕴含其中的，情绪的释放也不可用力过猛，“水满则溢”“过犹不及”便是这个道理。同样，即便是柔美的动作，身体也是在肌肉的控制范围之中，柔不代表“泄”，若是不用任何力量做出来的动作反而会在外在形态上给人以“用力”“僵硬”和“疲累”的感觉。恰恰是用力量做出柔美的动作，气息贯穿其中，才会呈现给人“至柔”的感官体验。再者，舞者为什么要练基本功？实际上就是在解决身体的柔韧性、软开度、发力方式和气息，使身体柔软而有韧性，灵活而有力度，以气息带动肢体，做到收放自如，使舞者在舞蹈的时候能够不受身体的束缚，自主的控制身体的肌肉和骨骼，完成各种质感的动作，尽情表达自己的意识和思想感情。实质上，这就是“上善若水任方圆”，也是更接近于“道”的表达方式。
三、“为学日益，为道日损”
“道”为万物之根源，其无形却有形，可作用于天地万物，内化于万物。舞蹈、人生无不蕴含着“道”的思想理念。舞蹈是由人创造的，而人也通过舞蹈去感知“道”的无处不在。舞蹈不仅是“道”的一种表现形式，“道”也是舞蹈的最高追求。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”[14]为学要一天天积累知识，为道要一天天减少智巧，减少到“无为”的境界，若能无为也就没有什么事是做不成的了。“为学”是求取外在的经验知识，经验知识自然是积累越多越好，“为道”在于探讨事物的本根，提升人的精神境界。舞蹈乃至人生，既要“为学”，更要“为道”。舞者最初由松垮的，未经训练的身体，经过系统的对韧带、肌肉、骨骼的训练，成为一个有力量的、规范的舞者，这是“为学”。跳舞的时候，抛却一切干扰与杂念，心中无物无求，回归本源，身体所有的动作上善若水，化散在空气之中，带动整个空间与观众的精神、灵魂合一，形成一个强大的气场与共鸣体，舞者的身、心、境与音乐、时间、空间、观众皆同体合一，这便是艺术的至高境界，也是“家”的境界。为什么我们称之为“舞蹈家”“艺术家”？为什么要叫“家”？因为我们在家是最为自由自在的，而在一项领域上精神达到最自由自在的境界，便是“家”了，悟到这层境界，便是“为道”。
“道”的意蕴是无穷无尽的，值得我们不断地探讨和体悟。舞蹈作为一种艺术形式，它和其它艺术形式一样，是对人们思想感情和精神境界的表达，它是通过身体律动来阐释“道”。因此，舞蹈也是“道”的一种表现形式，“道”更是舞蹈追求的最高精神境界，我们最终追求的艺术之大成，实际需要长期地实践与积淀，不断地向外探索和返观内照，久而久之，心外无物，纯任自然，达到“其巧专而外滑消”的无为之境，即忘掉对动作技巧的强调和追求，抛却外在的干扰和心中的杂念，完全沉浸在一种真善美的情感和情绪的表述中，达到忘我的境界。无为才能无所不为。选择舞蹈，从事舞蹈事业，也就是选择在舞蹈的漫漫长路上求索，当守住寂寞，克难前行，与舞蹈相依相伴，以舞为乐，与苦为乐，苦中得乐。抱朴守一，为而不争，方可近“道”之化境。
参考文献：
[1]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：169-170.
[2]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：73-74.
[3]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：156-157.
[4]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：73-169.
[5]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：62-63.
[6]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：62-63.
[7]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：169-170.
[8]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：93-134.
[9]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：134-135.
[10]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：129-131.
[11]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：98-226.
[12]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：158-339.
[13]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：301-302.
[14]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：250-252.
关键词：道德经 道 舞蹈 自然无为 运动规律
中图分类号：J705 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2020）13-0074-03
《道德经》是中国历史上最伟大的哲学著作之一，是道家哲学思想的重要来源。老子哲学将中国哲学一贯的思考范围由人生扩展到整个宇宙，由宏观出发，作微观审视，由宇宙论伸展到人生论。中国古典哲学的核心为阴阳五行，主张人体与宇宙紧密相连，人体本身就是一个小宇宙，人体宇宙与天地宇宙构成天人合一之大宇宙。众所周知，舞蹈以人体动作为主要手段，人的身体是舞蹈的载体，由此我们可以进行合理的猜想，舞蹈的定義在《道德经》中或许能够找到答案。
一、何为“道”？
老子哲学的核心观念是“道”，他的整个哲学系统都是围绕这个“道”而展开的，那么“道”究竟是什么？《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’。”[1]老子说，有一个浑然天成的东西，听不见它的声音，也看不见它的形体，它不断运动，永远不会消失，不知道它的名字，勉强叫它“道”。“道”是没有固定形体的，且是永久存在的，因为它的无形及无限性，因此“道”是不可名的。老子在第一章就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”[2]
“道”没有固定形体，不可言说，但它并非空无所有，第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真;其中有信。”[3]因此“道”是一个实有的存在体，且是宇宙间唯一的、绝对的，永久常存的，却不是不变不动的，而是需要不断运动的，且整个宇宙随之永远在变动，由于“道”的变动，因此孕育了天地万物。
“无，名天地之始;有，名万物之母。”“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。故道生之，德畜之。长之育之。亭之毒之。养之覆之。”[4]以上都说明了“道”是万物的根源，“道”创生万物，且内附于万物，覆育、蓄养万物。“道”不仅是宇宙之道、自然之道、也是个体修行的方法。[5]
老子所论说的“道”事实上是为变动的事物寻求恒定的基础，将人的精神生命不断向上延伸，与宇宙精神相契合，然后从宇宙的层面上来把握人的存在，提升人的存在。[6]他认为人与自然本为一体，“道”实际上是人的内在生命的一种真实感的抒发，它蕴含着世间万物内在运动及事物发展的规律。舞蹈是最直接表现生命机能的方式，人的身体是肉体和精神的复合，即生命的节律和内心的意识，因此，舞蹈之于人，是“道”的一种表现形式，是虚无缥缈之“道”可被感知的存在。
二、舞以载“道”
老子认为，凡是自然无为、致虚守静、生而不有、为而不恃、长而不宰、柔弱、不争等观念都是“道”所表现的基本特征，其中“自然无为”“致虚守静”、“柔弱、不争”的观念与舞蹈的特性极为相似，在此分别做详细说明。
（一）“自然”“无为”
“自然无为”是老子哲学的中心思想，指的是事物应顺应其自身的情况与属性去发展，而不受外部力量的制约，不加“人为”。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。[7]”这里的“自然”不是指客观存在的自然界，而是形容“自己如此”“自然而然”的一种状态。所谓“道法自然”，即“道”纯任自然，指的是“道”以它自身的状况为依据，以其内在原因决定它本身的存在与运动。不仅是“道”要法“自然”，天、地、人也应法“自然”。舞蹈是人们对自身所处自然环境及生产生活状态的反映和再现，更是对内心情绪、意识、身体自身运动冲动的表达。舞蹈的载体是人的身体，注重对身体的感知，顺应身体的自然规律和内在运动趋势，抒发人内心真实的思想情感，有意识地引导身体完成一定的状态质感和感受。世间万物无一不是在运动，且遵循它自身内在的运动规律与法则，这种规律与法则就是“道”，永久存在却不断运动，围绕这一相对静止的中心点构成整个宇宙。舞蹈的过程即是在不断探索其自身生命的来源、生命的意义以及生命之间相互的关系、生命与宇宙的关系，是不断“自然”的过程。因此，《道德经》中“自然无为”的观念也是舞蹈的思想之一，舞蹈便也是“自然无为”的体现方式之一。
（二）“虚”“静”
老子说：“致虚极，守静笃。”万物的根源是“虚”“静”状态的，“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。”“道”体为“虚”，乃万物之根源。“天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。”[8]“道”虽为虚空状态，但其作用却是永不穷竭的，如同一个风箱，一旦运行，万物便生生不息了。正如老子所说：“上德若谷。”这个“虚”便如同“谷”一样，虽为虚空，却凝聚含藏，为水和气的聚集之处。上升到人生层面，“上德”之人，深藏若虚，“下德”之人盈之不长保。舞蹈中的跳跃、旋转等各种技巧性动作的起范儿都是“虚”的一种状态，所谓无往不收，蓄势待发，要起跳一定先蹲，要出拳一定先收拳，蓄力的过程也就是“虚空”中凝聚含藏的状态，如同舞蹈中的人，站立不动，从外在看他是不动的，是“虚空”的，但他的脚与大地融合，内在的呼吸贯穿全身，生生不息，这时候的身体虽是“虚空”却内力蓄积，一旦开始动作，就能爆发出无穷的力量。 “虚”的状态必然也存在着“静”。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”[9]万物纷纷芸芸，各自返回到它的本根，本根便是“虚静”的状态。老子说：“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生。”[10]谁能在浑浊中安静下来，使它渐渐澄清;谁能在安定中活动起来，使它出现生机，充分反映了老子“动极则静，静极而动”的道理。“静”不是木然不动、完全停滞的状态，而是“静中有动，动中寓静”，表面静止的姿态，内在却是意识的无穷延伸，肌肉是静态的，呼吸却贯穿始终，而情绪永不断绝。不论动作或激烈、或平淡、或刚强、或柔美，最终都要趋于沉静，回归本根。“虚静”的观念蕴含着凝聚含藏的状态，唯有这样的状态才能培育出高远的心志、深沉的思想和善于感知的心灵，才能激发出深厚的创造能量。现代人的生活浮华喧嚣，难以沉心静气，更不提修养身心，艺术创作作品往往浮于表面，缺少新意，平庸多精品少，或是天马行空毫无根据胡编乱造，少有静心钻研者、返观内照者。因此，老子所倡导的“致虚守静”的观念，既是舞蹈体现的核心之一，也是舞蹈创作者应反思与遵循的重要思想之一。
（三）“柔弱”“不争”
老子说：“弱者道之用。”“绵绵弱者，用之不勤。”[11]道的创生作用虽然是柔弱的，却作用无穷，绵绵不绝。老子认为，世间万物中“水”最接近于“道”，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天下莫柔弱于水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”[12]水是“至柔”的东西，但它却是攻不破的，“抽刀断水水更流”便是这个道理。当它攻击坚强的东西时却没有什么能胜过它。屋檐下点点滴滴的雨水，长年累月能将巨石穿破，即“水滴石穿”;洪水泛滥的时候，淹没田舍，冲毁桥梁，任何坚固的东西都抵挡不了。道德經第六十六章说，“江海所以能为百谷王者，以其善下也，故能为百谷王。”[13]水没有形状，随圆就方，恒处低位，与人不争却容纳万物。正因为水具有“柔弱”“不争”“处下”的特点，因此最接近于“道”。舞蹈动作讲究刚柔并济、行云流水，没有绝对的刚与绝对的柔。即便是刚强的力量动作，肌肉也是保有弹性的状态，身体中的韵律感与节奏感是蕴含其中的，情绪的释放也不可用力过猛，“水满则溢”“过犹不及”便是这个道理。同样，即便是柔美的动作，身体也是在肌肉的控制范围之中，柔不代表“泄”，若是不用任何力量做出来的动作反而会在外在形态上给人以“用力”“僵硬”和“疲累”的感觉。恰恰是用力量做出柔美的动作，气息贯穿其中，才会呈现给人“至柔”的感官体验。再者，舞者为什么要练基本功？实际上就是在解决身体的柔韧性、软开度、发力方式和气息，使身体柔软而有韧性，灵活而有力度，以气息带动肢体，做到收放自如，使舞者在舞蹈的时候能够不受身体的束缚，自主的控制身体的肌肉和骨骼，完成各种质感的动作，尽情表达自己的意识和思想感情。实质上，这就是“上善若水任方圆”，也是更接近于“道”的表达方式。
三、“为学日益，为道日损”
“道”为万物之根源，其无形却有形，可作用于天地万物，内化于万物。舞蹈、人生无不蕴含着“道”的思想理念。舞蹈是由人创造的，而人也通过舞蹈去感知“道”的无处不在。舞蹈不仅是“道”的一种表现形式，“道”也是舞蹈的最高追求。老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”[14]为学要一天天积累知识，为道要一天天减少智巧，减少到“无为”的境界，若能无为也就没有什么事是做不成的了。“为学”是求取外在的经验知识，经验知识自然是积累越多越好，“为道”在于探讨事物的本根，提升人的精神境界。舞蹈乃至人生，既要“为学”，更要“为道”。舞者最初由松垮的，未经训练的身体，经过系统的对韧带、肌肉、骨骼的训练，成为一个有力量的、规范的舞者，这是“为学”。跳舞的时候，抛却一切干扰与杂念，心中无物无求，回归本源，身体所有的动作上善若水，化散在空气之中，带动整个空间与观众的精神、灵魂合一，形成一个强大的气场与共鸣体，舞者的身、心、境与音乐、时间、空间、观众皆同体合一，这便是艺术的至高境界，也是“家”的境界。为什么我们称之为“舞蹈家”“艺术家”？为什么要叫“家”？因为我们在家是最为自由自在的，而在一项领域上精神达到最自由自在的境界，便是“家”了，悟到这层境界，便是“为道”。
“道”的意蕴是无穷无尽的，值得我们不断地探讨和体悟。舞蹈作为一种艺术形式，它和其它艺术形式一样，是对人们思想感情和精神境界的表达，它是通过身体律动来阐释“道”。因此，舞蹈也是“道”的一种表现形式，“道”更是舞蹈追求的最高精神境界，我们最终追求的艺术之大成，实际需要长期地实践与积淀，不断地向外探索和返观内照，久而久之，心外无物，纯任自然，达到“其巧专而外滑消”的无为之境，即忘掉对动作技巧的强调和追求，抛却外在的干扰和心中的杂念，完全沉浸在一种真善美的情感和情绪的表述中，达到忘我的境界。无为才能无所不为。选择舞蹈，从事舞蹈事业，也就是选择在舞蹈的漫漫长路上求索，当守住寂寞，克难前行，与舞蹈相依相伴，以舞为乐，与苦为乐，苦中得乐。抱朴守一，为而不争，方可近“道”之化境。
参考文献：
[1]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：169-170.
[2]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：73-74.
[3]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：156-157.
[4]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：73-169.
[5]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：62-63.
[6]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：62-63.
[7]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：169-170.
[8]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：93-134.
[9]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：134-135.
[10]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：129-131.
[11]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：98-226.
[12]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：158-339.
[13]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：301-302.
[14]陈鼓应注译.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：250-252.