开门七件事：柴米油盐酱醋茶。虽然茶被放在最末的位置，但茶在中国人的日常生活中，却是不可缺少的。茶作为生活的必需品随处可见，它还作为表达感情的方式存在着。风尘仆仆的游子归乡，故乡的亲人先是泡上一壶热茶，洗去风尘，再互诉衷肠。
　　中国的茶，大约有3000年历史。茶道自唐宋时期，往东传入日本。日本对中国古代的茶道，各种茶艺，相对保存完整。作为一种饮茶方式，1000多年来，在日本内部也在不断被演绎着，一直到千利休，再到冈仓天心这本《茶之书》。它比较完整的保存了民间饮茶方式，通过贵族阶层宣扬，将各种饮茶方式向民间延伸，渐渐融入了生活的感悟。饮茶逐渐脱离了当初的生理解渴所需，变成了一种生活哲学。在日本这个狭小的岛国，或因资源有限，他们无法求得更宽广的资源，反而求之于内心，难怪冈仓天心认为“茶是一种人情之饮”。
　　冈仓天心这部作品，虽然写于1906年，迄今已有100多年历史，其经久不衰的原因，因为茶背后的所代表的传统文化，东方美学的魅力，对每个时代的读者和茶人不断自动“圈粉”，也正说明了这种生活美学的生命力。
　　这本小书最初是英文写作，在美国出版，其写作意图很明显，向欧美介绍日本茶道，但读完之后，我们会发现，真正谈茶的篇幅很少。冈仓天心非常巧妙地把东方人情，东方文化借助茶——一种大家能随时感知的方式传递给西方世界。 表面看，冈仓天心对日本茶道和茶文化非常自豪，这本书不厌其烦地讲述了很多生活方面的文化形态。如“道与禅”“茶室”“艺术欣赏”“花”“花道大师”等。
　　在“道与禅”这一章里，冈仓天心再次重申了“茶道仪式就是从禅宗的茶会发展而来的”，由此出发，他开始探讨中国的老子及老庄哲学。他借此向西方世界阐述日本茶道的优势和背后文化的自豪感。但这种自豪感在表达的时候，又以其全部来源于中国传统文化的资源作为精神支撑。
　　比如在论述禅宗与茶的关系时。一方面，冈仓天心煞费苦心的一个人在美国传播茶文化;另一方面又是那么力不从心。因为每一次论述的背后，都是毫無节制地从中国传统文化里去寻找文化根据。他不自觉地重申了东方文明的细致，温暖和生命力。
　　这并非他刻意为之，而是对于茶的论述和茶道的阐释，从来都无法绕开中国传统文化的影响，尤其是诸子百家的各种精神浸染之下诞生的中国古代茶道。
　　茶，之所以具有在全世界通行无阻的魅力，不仅因为它是一种人人皆能品尝的饮料，更多的是它承载了中国人，乃至东方文明中“和、敬、清、寂”的心灵觉悟。让人通过一杯茶，从坐下来，洗刷茶具，烧水，泡茶，端茶，慢品……等一系列动作的完成，最终使之上升为一种生活美学。
　　在“茶室”一章里，冈仓天心对“茶室”，在日本人的日常生活中的地位，不厌其烦地论述，茶室作为一种清净之所，它不只是一个喝茶歇足的地方。日本各种各样的茶室，并非都是高大上的，普通老百姓或者只是几平方米大小的茶室，有的或是仅仅能容纳一人，或者两人的茶室。
　　这种茶室于生活的意义是什么呢？冈仓天心又不得不回到禅宗的怀抱，重新阐释这种空间的文化意义。茶室是一种“虚空之所”，它不仅容纳我们奔波的躯体，更容纳众生疲惫的灵魂;它更是一种“想象之所”，在这片空间里，我们通过这块“道场”，在一杯茶的温润里，彻底放下自我，表达我们对于生活的感恩和虔诚。 茶室里的设置尽可能简陋，装饰物极少，一株花草，或一陶罐，均是极其自然的摆设。
　　茶室不在乎大小，但必须是干净整洁的。因为在这小小的茶室里，我们脱下被物化的“外衣”，真正在身心上，返璞归真。
　　作者系《高中生学习》杂志资深编辑