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最近，著名戏剧评论家谭静波一篇解谜祥符调的评论文章在朋友圈流传。文章的大意引用如下：
近年来，豫剧界出现了一些现象值得关注。即陈素真的陈派戏特别火，王素君的王派戏特别火，桑振君的桑派戏特别火。
年初陈派弟子吴素真演了几场陈派戏，戏迷及观众们像过节一样轰动。5月份吴素真携陈派戏《白蛇传》赴广州参评梅花奖落选，网上关注者竟达数十万，出现了千人评论、万人评说的现象。这在戏剧界是十分罕见的现象。一句话，说明陈派戏火，吴素真才火！
记得前年观看王素君老师从艺七十年庆典演出，四五十名弟子登台齐亮相，呈现出豫剧小生行“十生九王”的热闹景象。
近几年桑派掌门弟子苗文华拍的戏曲电影艺术片《桃花庵》，精美的演绎惊艳戏剧界……为什么会出现这些火爆现象？一个重要原因，她们“宗”的都是祥符调。这更说明，时代青睐祥符调，时代推崇祥符调！
何为祥符调？祥符调是因地名而冠之。宋代皇帝赵恒（真宗）1008年将其改称大中祥符元年，随之改浚仪县为祥符县，一直沿袭到清代至民国才改祥符县为开封县。故祥符调是因地名而冠之。从诸多方面考证，开封是豫剧的出生地，豫剧诞生于清代乾隆年间，约于嘉庆、道光年间形成的祥符调即是豫剧的“母调”，是豫剧诸流派的“源头”和“轴心”。作为“八朝古都”的开封，其丰厚的文化中蕴含着独特的“京都文化”的基因，而京都文化总是具有其他文化无法比拟的影响力辐射力。祥符调能作为豫剧的“母调”传承光大，正是继承了这种具有“京都气派”的文化基因。
祥符调用的开封话是标准的“中州音韵”。“中州音韵”五音俱全，四呼规正，尖团字分明，是中原文化的一种“根”文化。中州语、中州韵具有极大的亲和力，故而由祥符调派生发展的豫剧更能使广大观众产生“亲和”和“共鸣”，能够在全国20多个省区流传、发展、生根、开花，这种“京都气派”正是传承了这种文化基因。
那么，在这个社会急剧变革、艺术日益翻新的新境况下，为什么观众对这个老古董似的祥符调这般情有独钟？在谭静波看来，原因之一便是：祥符调具有阴柔之美。阳刚美与阴柔美都是人们需要的美的类型。在血与火的革命战争年代，在惊心动魄的阶级斗争时期，社会需要的是阳刚豪放之气，慷慨激昂之音。曾几何时，豫剧将这种审美功能、艺术风格发挥得淋漓尽致！今天，太平盛世，国富民康，安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音。以活泼、俊俏、温婉、明丽为主的豫剧祥符调与这种需要达到了契合。那秀雅纤细、含蓄甜美的阎派唱腔让人如饮甘露。字乖韵巧、俏丽清脆的桑派唱腔让人百听不厌。尤其是典雅深邃的陈派唱腔和悠然温润的王派唱腔，更使人如痴如醉。当台上台下共同吟唱那段委婉缠绵的[七折]“羞答答出门来将头低下……”当近百个王派戏迷登台齐唱那段深情动人的[慢板]“秋江河下水悠悠……”时，我蓦然醒悟：这才是中原的抒情歌曲，这才是当代的“郑卫之音”！（本文引自2017年 9月2日谭静波在中华豫剧祥符调高峰论坛上的论文《时代推崇祥符调》）
没错，阳刚美与阴柔美都是人们需要的美的类型。“在血与火的革命战争年代，在惊心动魄的阶级斗争时期，社会需要的是阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”，但是，“今天，太平盛世，国富民康，安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，我觉得这种“二分法”结论过于简单，事实上这个观点我也难以认同。我们看豫剧《花枪缘》，其中有一句经典唱腔：“老身家住河南地”，这唱腔你用豫东腔唱出来才对味，用普通话唱出来，那味道完全不对了。马金凤创立的豫剧“马派”就属于豫东派，用豫东腔唱出来才能体现马派艺术风格。你非要用普通话，或者浙江话来唱，即使充满“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，味道也不对。
闲话少说，下面我就谈谈无法认同的理由。作为学术探讨，算是和谭静波商榷吧。由于涉及到戏剧审美，涉及到中国哲学中的阳与阴，我不得不谈得稍微宽泛一些。不当之处，还望批评指正。
1. “独阴不生，孤阳不成”，这是《周易》的一个基本思想。这个哲学思想用在戏剧艺术上，无论是“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”还是“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，其实还是阴与阳的关系，不应该人为地将其隔开。
中国戏曲艺术是中华民族乃至全人类的非物质文化遗产、艺术瑰宝和精神文化财富。
戏曲具有悠久的历史、独特的艺术魅力和深厚的群众基础，是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体。
豫剧，作为中国戏曲最大的地方剧种，从《穆桂英挂帅》《花木兰》到《苏武牧羊》《程婴救孤》，从《朝阳沟》《铡刀下的红梅》到《常香玉》《焦裕禄》，从《风涌大运河》《盘夫索夫》《泪洒相思地》到《愚公》《唐知縣斩诰命》《琵琶记》《无事生非》《天问》，无不彰显了文化自信、人性光辉和中华精神。
豫剧，原名“河南梆子”，俗称“河南讴”、“讴戏”、“土梆戏”，其特点是生活化、平民化、自然化、乡土化，质朴本色，鲜明强烈，雅俗共赏。
著名戏剧评论家谭静波将豫剧这门艺术分为“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，简单说，就是阳刚之美和阴柔之美。
这种审美来自于我国古典文学。《沧浪诗话》的作者严羽将诗分为九品，九品不外乎两大类型：第一个类型是优游不迫，第二个类型就是沉着痛快。
所谓优游不迫，用今天的话来说，就是“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”；所谓沉着痛快，用今天的话来说，就是“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”。
《诗品》的作者司空图将诗分为二十四品，其中有雄浑、劲健、豪放，也有含蓄、纤靡、曲婉。如果要笼统地概括，也勉强可以概括为阳刚和阴柔两大类型。
什么是阳刚？什么是阴柔？阴阳刚柔这个概念，最早出现于《周易》。既如此，有必要简单说说《易经》中的阴阳这个概念的由来。
《易经》开篇就是乾卦第一，乾上，乾下，六爻皆是阳爻。乾卦的《象》曰：天行健，君子以自强不息。许慎的《说文解字》里说，“天至高无上，从一从大”。“天行健”意思就是说，组成乾卦的两个三画卦都象征天，是双倍的健，所以说，天行健。 乾：通“健”，像龙那样呼风唤雨，刚健。有才干的人就应当刚健，当然，必要的时候也应该隐藏。《说卦传》里说：“乾，健也”。乾道是自强不息的力量，“大哉乾元，万物资始”。乾道变化“神运无方”，无物不载，无物不覆，而又全无痕迹。“天行健，君子以自强不息”的本来寓意也恰恰在于这里。后人以此作为励志名言，激励自己遇到困难不放弃，正是对这句名言的通俗化解读。
《乾》卦，下卦上卦都是乾，为重卦。《乾》卦由六根短的实线上下重叠而成。六爻都是阳。阳多得不得了，古人就叫做纯阳。实线从下往上数，分别就是初九、九二、九三、九四、九五、上九。
《周易》的第二卦是《坤》卦。
坤，土字旁。和大地有关。《坤》卦六爻皆阴，其特性是：厚德载物。有学者认为，“申”就是电，也就是神。坤，就表示伸阳以继承乾元。《坤》卦的关键词为：柔，静，顺。坤的意思是：顺从，依附。《坤》卦的象征本来是牛，这里却以“牝马”为象。“牝马”，意思是母马。母马的特性是比较“顺”，和龙的特性刚好相反。龙的特性是“健”，天行健嘛。公马是领头的，是“带头大哥”，是主角，是红花，母马是追随的，配合的，是配角。
《乾》卦、《坤》卦，乾是父，坤是母。乾卦演化出巽离兑三卦，坤卦演化出震坎艮三卦。“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。乾主阳，乾道成男，坤主阴，坤道成女。一阴一阳之谓道。天地氤氲，万物化醇。男女媾精，万物化生”。（《易经·序卦传》）
换句话说，按照《易经》的说法，天之气属阳，地之气属阴，天地交感，万物化醇。男女媾精，万物化生。这样才吉利。
古人以天为阳、以地为阴，然后，把日月、火水、昼夜、寒暑、男女统统归于阴阳两大类型，进而形成“取类比象”“观物取象”的哲学观念。
乾为纯阳，坤为纯阴。接下来，后面的六十二卦则是阴阳杂陈。乾为天，就是父亲；坤为地，就是母亲。可以这么理解：后面的六十二卦都是乾坤二卦阴阳交感生化（“和”）出的“孩子”，换句话说，天和地相交，生出了六十二个“孩子”。此所谓“天地氤氲，万物化醇；男女媾精，万物化生”。（《系辞传》）
这本来就是天地生物的常识，而已，只不过，“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”（《系辞传》）
天与地相交，才吉利。天地不交，那就是“否”。天在上，地在下，位置太对了，看上去很正常的现象，可是阴阳交感了吗？没有。因为没有交，《周易》里说这是《否》卦，不好。《否》卦的《彖传》里说：“天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦”。天地之间没有交合，万物就不通畅。
怎么样才是吉利呢？天在下，地在上，位置不对，所以要动，要变，要交，这是《泰》卦，吉利。好就好在交。阴阳交感了，才不会停滞不前，才能变化，才有希望。交感交感，没有“交”，哪来的“感”？
“感”，是什么？就是感应、亲近。“生生”之谓易，阴阳二气需要经常亲近、交合，才能激发一股生生之欲力，保持生命形态，也就是说，“天地感而万物化生”。阴阳交感才好，《周易》的经文是这个观点，用来解经的《易传》也是这个观点。你去看看《泰》卦的《彖传》，那里面是这么说的：“泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通，上下交而其志同。”什么意思？就是说，这是说天地之间要有交合，万物才通畅。
万物有灵，一切皆由天定。天意通过“象”表现出来。“易者，象也”。易就是象。《系辞》里说：“古者包牺氏王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这个包牺氏就是伏羲氏。
“伏羲”这两个字的本意是驯养野兽。在伏羲那个时代的先民，认为天是圆的、地是方的。白天看到太阳出来，晚上太阳落下去。仰望星空，又能看到月亮、星星。有晴天，有雨天。有打雷，有刮风。风云突变，变化莫测。为了让人了解气象，他通过观察天道，“比拟”万物，着手画八卦，用来安排人道，提醒人们避免灾祸。开始是结草为绳，捕一条鱼或者驯养一头野兽，就画一道。捕两条鱼或者驯养两头野兽，就把一道用力地拉，拉断成为二。一的中间断开，成为二。这就有了阳和阴。一分为二，二合为一。这就是最早的乾卦和坤卦。阳和阴的组合，就有了八卦。比方说，上下都是阳爻，中间一个阴爻，这是离卦，代表火。伏羲先画离卦，可见，那个时代，火有多么重要。《系辞传》里提到第一个卦是什么卦？就是离卦，两个离卦的重复。昭示了火是文明的起源。
“一阴一阳之谓道”。这是《系辞传》里的话。这个陰阳就是宇宙的本源，是万物生生不息之创生力。万物是怎么成的？人又是怎么成的？都是从阴阳生成的。阴阳之间的交感和合之后，人就完成了从“生”到“成”的过程。
《道德经》有云：“生于柔弱，死于刚强”。就是说，平常太轴的人，都很危险。儒家思想比较强调中流砥柱，偏重于阳刚，而道家思想呢，它比较强调随遇而安，偏重于阴柔。
现在常说的《道德经》，实际上呢，据考证应该叫《德道经》。为什么叫《德道经》呢？因为老子一贯推崇的是以德统道，从德中达到道的状态。不可能先道，然后再德。而是以德达到道的境界。这个“德”实际上和得到的“得”，两个字是通假的。
“先天地生”的是太极——相当于老子的“道”。然后，太极生出了两仪——阴阳，阴阳交感就生出万物，包括人。生命就这样“成”了。接下来，有了生命之后，人要做的就是守这个“成”。这并不容易。后天的很多东西，包括语言、教育、环境、父母、同事、老师、领导等等，他们做的很多事，都是要把你的生命遮蔽起来，让人程序化，让你守规矩，让你听话，让你脱离原创、活成盗版，从而迷失自己，远离造物主已经给你的“成”，而你要拼命地祛蔽，才能回到你最初的生命。
通过以上的分析，我们知道了：阴与阳是一体两面，谁也离不开谁。你中有我，我中有你。“独阴不生，孤阳不成”。阴遇阴、阳遇阳为敌，阴遇阳、阳遇阴为通，这是《周易》的一个基本思想。 这也就是说，这个中国古代哲学思想用在戏剧艺术上，“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，是阴与阳的关系，不应该将其人为地隔开。一如人的气质，有刚强的一面，也有柔弱的一面。
你以为苏轼属于豪放派，写出来的词必有“大江东去”的大气魄？错了。阳刚为用，阴柔为体，你看苏轼在《海棠》中这样写：“东风袅袅泛崇光，香雾空蒙月转廊”，这豪放吗？不豪放。他写得相当空幻迷蒙、婉转含蓄，极尽阴柔之美。
名医红叶先生在中央人民广播电台《中国之声》“中国饮食文化太美第二讲”中说：老子所说的“道可道，非常道”，实际上指的是，我所谓的这个道，实际上指的是一种空的状态。当你获取到一定量以后，你的内心放空了，这个道呢，是可以说的，但是不是我们平常所谓的那些规律？一般人都认为，这个老子的道啊，是指的规律，实际上不是，是指的内心的一种状态。佛家讲：“色即是空，空即是色”，其实讲的就是道和德的关系。德就是色，各种颜色，各种世间的繁华，这是德。你如果没有这个德这个状态，是根本达不到空这个道的状态的。从数字上来表达呢，德代表一。一呢，在传统文化中代表阳气。道呢，代表的是零。
阴和阳指状态，不指事物。阳气的“阳”实际上和张扬的“扬”啊，是一个字。比如说，我们某一个状态呢，是张扬的，高兴的，它代表的一，就是阳。阴呢，跟隐藏的“隐”是一个字。
当我们的气息是内敛的，晦暗的，这个时候就是阴。实际上就阴阳指状态而言，指能量的不同状态，不是指事物。“君子不器”，就是说，君子啊，不要光是看到那个事物，要看到它的气，西方科学叫能量。中医讲的气和西方讲的能量，指的是一个东西。
这个德和道，是一阴一阳，实际上它代表的不是阴阳。我们可以说，道和器是相对立的。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道和器之间有一个通路，就是德。实际上，德代表的是能量流动，道代表的是你获取这些能量以后，自己又变空了。
人类用各种方式，来让人体增强自己的阳气，这样能够达到保身藏全的目的。古人为什么崇拜太阳神鸟？因为鸟，在古代代表的是阳气。古代在形容这个阳气的时候，形容太阳的时候，都是用一只三足的鸟。有的时候呢，用的是一只三足的乌鸦。为什么用三足呢？三在相术里面代表的就是火。在描述月亮的时候呢，用的是青蛙。青蛙，它本身属阴的。再一个呢，你看青蛙的这个肚子的一张一吸，它代表月亮的阴晴圆亏。图腾崇拜里面呢，崇拜阳气的很多，崇拜阴寒的极少。从天文学来看呢，实际上，月亮反射的是太阳的光，它本身并没有能量和热量。
你看那个端正的“正”字，上面是“一”，下面是一个停止的“止”。什么叫做正？止于一叫正。你的行为准则，你的所有做法，只要按照保护阳气的方法去做，它就是端正的。中国哲学的思想啊，看似是阴阳并重的，实际上是重阳不重阴的。
古人说，“养正则吉”，就是说啊，我们来养人的正气，就会得到吉祥的结果。这个正呢，刚才说了，就是止于一的意思。所以，养正则吉，我们可以引申为养阳气则吉。
说到这里，我实际上已经表明了我的第一层意思，“安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，这种审美观和我们古老的中国哲学“重阳不重阴”“养正则吉”其实是不合拍的。事实上，当下的现实是“花样美男”流行，阳刚之气不足。社会真的不需要阳刚了吗？一味强调阴柔之美，就是健康吗？
关于这一点，下面我们再谈。
2. 阳刚与阴柔，密不可分，即使同一个人，在不同的人生阶段，风格也不同。虽倚阳而阳刚色彩并不惹人讨厌，或者虽倚阴而仍有着阳刚之气，这才是中国古典美学独特的审美观：阴阳和合之美。
作为礼仪之邦，古代音乐是中国古代艺术的重要组成部分。中国古代乐论也实实在在地体现了中国的艺术精神。它既有着丰富的关于音乐的阴柔之美，也有阳刚与阴柔和合之美。
受《易传》的影响，中国古典美学把美分成两大类：阳刚之美与阴柔之美，而美好的古代音乐往往能够将阳刚与阴柔这两种类型的美，巧妙地渗透，在音乐之中合二为一。阴柔有阴柔之美，阳刚有阳刚之美，这两种类型并不那么绝对的对立，也并不互相隔绝。相反，它们常常互补互渗，融合成统一的音乐形象。
“阴柔”给人以纤秀之感，阳刚给人以大气之感。你看王翰写的《凉州词》：“葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”？战士们在帐中喝酒，正要举杯畅饮，不知哪里来的琵琶声，正好助兴，一醉方休吧。即使醉卧沙场大家也别笑，古往今来，出征的人有几个活着回来？大男人生死算什么，早就置之度外了。曹操写的《观沧海》：格局不是一般地大，“日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里”，颇有“吞吐宇宙气象”；再看李白写的《行路难》，“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”，可谓豪情满怀。李白写的《望庐山瀑布》更是阳刚：“日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川。飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”那是一种“银河落于九天”的瑰丽气势。后来，苏东坡也来游庐山，那么爱写诗的一个人，他为什么不写庐山的风景诗呢？因为他觉得他写不过李白。苏东坡写诗有个特点，他总在心中暗暗和李白较劲，同一处风景，感觉自己写不过李白的时候，他就干脆放弃，不写。李白正面描写过庐山的景色，“日照香炉生紫烟”太厉害了，是吧，那我就去西林寺，听老僧说法，然后换个角度，写庐山之禅意，玩的是哲学，而不是大嗓门地喊叫“我超过李白啦”。
于是，苏东坡在西林寺的壁上，题了一首别具一格的詩《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
阳刚就是大嗓门、一味地大喊大叫么？不是。那不是艺术，充其量是喊叫，是吵闹，是声音的张扬。杜甫写《茅屋为秋风所破歌》，一句“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，里面透露出一种难以言说的慷慨悲壮，纵然小声唱出来，也一样有雄伟壮阔之力，不一定非要通过大喊大叫来体现。 阴柔就是“伪娘”吗？就是缠绵凄婉、哭哭啼啼吗？那又走向了另一个极端。清代著名古文理论家姚鼐，在他的《复鲁洁非书》中，曾这样总结古诗文的阳刚美和阴柔美的审美特征：“其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥。……其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓”。
不妨拿柳永的《雨霖铃》和苏轼的《念奴娇·赤壁怀古》比较一下。“寒蝉凄切，对长亭晚，骤雨初歇。都门帐饮无绪，留恋处、兰舟催发。执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去，千里烟波，暮霭沈沈楚天阔。多情自古伤离别，更那堪冷落清秋节！今宵酒醒何处？杨柳岸、晓风残月。此去经年，应是良辰好景虚设。便纵有、千种风情，更与何人说？”你看，柳永的《雨霖铃》中，词的上片写临别之情景，“寒蝉”啦“凄切”啦，都在说秋之凄凉。然后面对寒秋，人在那里“执手相看泪眼”，甚至于“竟无语”而“凝噎”。烟波浩渺，千里无人，“楚天”空旷，人愈加凄清冷落。下片接着设想别后相思之苦。别离伤情啊，何况在一个“冷落清秋节”。“杨柳依依”，这不是故意招惹离愁么？“良辰好景”也形同虚设。这完全是从女性的角度，来执手相看，整个调子是阴柔的。
再看蘇轼的《念奴娇·赤壁怀古》：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是：三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇纶巾，谈笑间、强虏灰飞烟灭。故国神话，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一尊还酹江月”。苏轼这是在游山玩水么？不是，他是看到赤壁风光后，有所思而已。他赞美赤壁风光、缅怀古代风流人物，抒发的是什么呢？是他自己的郁闷，他觉得自己空有壮志却难以施展。词一开头就给人一种气吞万里的豪迈格局。整个调子是阳刚的豪放的。但到了“遥想公瑾当年，小乔初嫁了”，又极尽阴柔和谐之美。
“在血与火的革命战争年代，在惊心动魄的阶级斗争时期，社会需要的是阳刚豪放之气，慷慨激昂之音。……今天，太平盛世，国富民康，安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”。事实上，当下“花样美男”流行，阳刚之气不足。君不见，广告商为了让消费者接受自己的产品，总乐于选择形象俊美、身材姣好的男女演员，来推销产品和取悦观众。这也无可厚非，但是，如果大家都把“花样美男”“奶油小生”作为男性形象典范的话，太过了吧。社会真的不需要阳刚了吗？某某卫视专走“花样美男”路线也就罢了，还让几个四十好几的男人去装嫩，上蹿下跳，扮演“小鲜肉”，尽展所谓的阴柔之美，你觉得正常吗？那真的美吗？社会真的不需要“硬汉”了吗？
事实上，即使从咱们古代哲学的角度来说，一味强调阴柔之美，也注定不健康。为什么这么说呢？比方说，有的人每天早晨要喝八杯水，认为这样才能健康。前几年，不少养生专家就这么说。红叶先生在中央人民广播电台《中国之声》“中国饮食文化太美第一讲”中说：这个习惯啊，我可以很负责地告诉大家，这是一个坏习惯。为什么呢？因为每天早晨啊，人的阳气在上升，天人合一嘛。实际上天人合一这句话也值得商榷，天人本不二，不必言一。天人本来就是一体的，对吧？早晨阳气上升的时候，我们应该顺着阳气，应该呵护这个阳气。我们都有这样的经验，早晨的时候我们一般都不喜欢吃肉，没有食欲，因为阳气没起来。从西医角度来讲，消化酶的活性没上去。这个时候我们要提高它的活性，提高人的阳气。水是什么东西啊？水是阴寒的，至柔之物，对吧？你在阳气上升的时候，上面有至阴的东西往下压，这人能舒服吗？为什么这个观念那么流行呢？社会需要新鲜的刺激。人喝八杯水以后，会有什么恶果？第一，浑身没劲；第二腰酸背疼。这个腰酸背疼往往被误认为是颈椎病和腰椎病。实际上不是，是肌肉的某些位置水肿。人的水肿会压迫一些神经并导致疼痛或者酸痛，它是一种波动式的，不是所有时间都这样。它是随着水肿的程度而减轻或者加重的。还有很多女性的经前期综合症。快来月经了，人跟疯掉了一样，自己也不理解自己。喝水喝多了，水中毒。古人很重视这个的。我看过近一千年我能看到的所有典籍，没有一部典籍要求人多喝水的。除了在特殊的病理状态之下，比如说高热的时候，乳额的时候——乳额指的就是扁桃体化脓了。这个时候，可能会要求他多点喝水。
大家看“水”字古代怎么写？你把坎卦的那个写法转九十度，竖起来，就是古体的“水”字。你看坎卦，上下两个断开的虚线，代表阴，中间的实线代表阳。阴寒的水底，藏着的是什么？是阳气。实际上，水最有益的地方和我们要追求的地方——正好是中间那“根”阳气。
同样是水，井水和泉水不一样。不同的水，能量不一样。《本草纲目》里面除了总论以外，第一章讲的就是水。李时珍归纳了，水分为四十三种：天水三十种，地水十三种。为什么泡同样的茶，泉水泡的茶更好喝？因为泉水经过山川的洗礼，它带的阳气更足一点。
有一些老年人，脚比较肿，手一按下去就陷下来了。这其实是没有能够把水排出来。因为阳气不够。按照西方科学角度来说，是能量不够。按照中医角度来讲或传统文化角度来讲，就是阳气不够，不足以把水带出去，都积累在人体最下端了。
有位名中医叫郭生白，这个老先生在做药的时候，很讲究，要做甘澜水。就是为了增加水的阳性。
甘澜水是怎么回事呢？甘澜水又叫千扬水，就是拿着瓢啊，在盆里面反复地扬起来，要扬一千遍以上。这样的水呢，据说水分子之间电荷的顺序非常有序，有很强的洗涤作用。有一种洗衣机就不用洗涤用品，就是用类似于扬出来的甘澜水，来洗涤污垢。这个甘澜水，据说用来泡茶也好，做饭也好呢，都特别香，特别有力量，特别能渗透进去。
这就是中国古代的哲学的魅力。
咱们说回戏剧。从戏剧艺术的角度来说，一味强调阴柔之美，也违背传统审美。
在传统戏剧艺术中，出现在舞台上的人物，男性因“狂放”而可爱，女性因“娇韵”而美丽。描写男人，“狂放不羁”，开怀豪饮，自有阳刚豪放之气。描写小女子，见其“弱态生娇，秋波流慧”，便觉“人间无其丽也”。嫣然含笑，媚丽欲绝；俯首微笑，殊不羞涩；病态含娇，秋波自流。这样的媚态，别说男人的魂被勾走，就连女子，也禁不住感叹“袅娜如此，妾见犹怜，何况男子” 。 男人不像男人，女人不像女人，这正常吗？君不见，城市里居然流行起“花样美男”，他们修指甲、做头发、用刮毛器、涂防晒霜，这难道就是潮流？有的理发店竟然推荐“言承旭发型”。“美男”公然被模仿，这样真的好吗？正常吗？如果说“美男”多少还有点中性的话，那么，“伪娘”这个词，在我看来，根本就是贬义词。因为，“伪娘”这个词，本身就很虚伪。你难道不觉得，当下的中国男性“阴柔之气”有点盛吗？“阴柔之气上升，阳刚之气下降”，这样的现象不令人担忧吗？你真的喜欢小男生开口就带点“娘娘腔”吗？
就目前而言，中国的戏剧风格更需要阳刚之美吧。
我最近重看《三国演义》，确实羡慕诸葛亮、庞统、周瑜等谋士在帷帐中轻摇羽扇、运筹帷幄的派头。张飞是个粗人，一开始非常看不惯诸葛亮的做派，我们都去冲锋陷阵，你在帷帐享清福，这都是什么事？后来，见识了诸葛亮运筹帷幄的本事，弹指间强虏灰飞烟灭。看到人家决胜于千里之外，张飞也不再抱怨了。
“文治大于武功”，传统文化中这个观念，让有些家长误以为“男性女性化，女性宠物化”似乎很正常。错了。男性就是男性，干嘛要去做“伪娘”呢？女性就是女性，干嘛要去做“女汉子”呢？
你看诸葛亮在帷帐中轻摇羽扇，似乎比较阴柔，但你再看他在东吴舌战群儒的气概，那还是相当“硬汉”的。
想想我们从小就熟读王维的《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中”。那意境，充满静谧闲适的柔性美。如果你由此想当然地以为，王维的诗都是阴柔的，那你错了，不信你看看王维的另一首诗《观猎》：“风劲角弓响，将军猎渭城。 草枯鹰眼疾，雪尽马蹄轻。忽过新丰市，还归细柳营。回看射雕处，千里暮云平”。这首诗的风格和“夜静春山空”的感觉完全不同，简直不像同一个人所写。《观猎》 一诗遒劲、豪放，充满了征服一切的阳刚之气。
阳刚与阴柔，密不可分，即使同一个人，在不同的人生阶段，风格也不同。虽倚阳而阳刚色彩并不惹人讨厌，或者虽倚阴而仍有着阳刚之气，这才是中国古典美学独特的审美观：阴阳和合之美。
大家看钟馗画，那是中国人传统的年画。钟馗介于神鬼之间，他一手持剑、双目圆睁、除凶逐鬼、迎福纳祥，充满阳刚之气。钟馗身边总有鸡和羊，隐喻“吉祥”。猛虎也常伴隨钟馗左右，隐喻“威武”。但是，民间也有钟馗嫁妹的传说。所以，钟馗背后，也站着美女。钟馗和美女，集阳刚和阴柔于一身，这个形象，正是阳刚和阴柔的合一。
因此，阳刚和阴柔之美，二者不是对立统一的关系，而是合一的关系。
3. 阳刚之美和阴柔之美，这两者之间不仅可以并存，而且可以转化和交融。此所谓“刚柔交融”和“摧刚为柔”。
阳刚和阴柔，在“极”的状态下合二为一。在我看来，太极的这个“极”字，是中国文化的一个非常重要的概念。
站在“极”的层面来看问题，“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，这二者本不可人为地分开，而是合二为一的关系，这才是艺术应该追求的境界。
去年豫剧进京，被戏曲界认为是“现象级”的重大年度事件，被称为“河南现象”“豫剧现象”。近几年创作的剧目《全家福》和《玄奘》既叫好又叫座，这里面也不全是阴柔之美。而许昌市戏曲艺术发展中心的《灞陵桥》，剧中的曹操形象既有阳刚的一面，也有阴柔的一面。这些广受欢迎的豫剧无一不是“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”的合二为一。
阳刚和阴柔，有人以为就是一个“对立统一”的关系，这样理解也不能说就是错，只是审美层面不高。提升一个层面来理解，阳刚和阴柔，是“合二为一”的关系。
“合二为一”这个思想太重要了。为了把“阳刚和阴柔的合一”讲清楚，我不得不引用《易传》和中医的概念。
要想清晰地理解阳刚和阴柔“合一”这个概念，得用《黄帝内经》《道德经》和中医学的一些观念来解释。大家知道，中医界有个扶阳派，扶阳派有个理论，叫“扶阳抑阴”、“用阳化阴”。成都中医药大学基础医学院教授卢崇汉在其学术专著《扶阳讲记》一书中，谈到阴阳合一哲学。为了解释这个阳刚和阴柔之美，我这里将卢教授的部分理论概括、引用如下。
在对疾病的认识上，始终要抓住两个问题。一个问题就是抓住太阳，再一个问题就是抓住少阴。这两个问题很关键。那么为什么要抓住太阳呢？这实际上历代的中医学者们都研究得很深了。因为太阳经是我们抵御外邪的第一个屏障。所谓的外邪，特别是风寒邪气，都会从外侵犯而祸及太阳。但是一旦波及了太阳，它就有可能出现很多变化。但是，最严重的变化就是入少阴。一旦入少阴，那么就会导致我们人体从一般的阳证就转变成了阴证。这个时候用桂枝法的加减、四逆法的加减往往有奇效。
“姜桂附”这个基础就是扶阳的思想，就是阳主阴从观。临床的时候，开出大剂量的附片，确实能够治愈过去简直不敢想象的一些病人，这要感谢扶阳的这种思想。
清末医学大家郑钦安先生在著书里面，就谈到了他的这个扶阳思想的确立，也是通过几十年的探索。他的认识就是：阴阳这两者啊，是合一的。这个合一还不是统一。你看我们《中医基础理论》教材里面就谈到：阴阳，它是对立统一的两个方面。因为我在中医学院里面就是要讲《中医基础理论》，也包括《中医诊断学》。教材里面讲阴阳两者统一，而郑钦安谈到的是合一，二者合一。合一跟统一不一样。这就涉及到一个层面问题。“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个问题，就涉及到层面。阴阳合一，也涉及到层面了。这个层面，就是一的层面。在郑钦安的认识基础上，我们提出了很多见解。比如，我们提出了“人身立命在于以火立极”、“治病立法在于以火消阴”、“病在阳者，扶阳抑阴；病在阴者，用阳化阴”。那么按照这个认识，我曾经讲过，对某一些比如阴虚的病，它实际上仍然是阳虚。这要从“阴阳合一之道”来谈这个问题。如果你抛开了这一点，去谈用阳化阴，是无法理解的。那么这在《内经》里面，它虽然没有明确地提出来，但实际上有了阳的生和阴的长。生和长这两者就是合一。实际上，郑钦安是在《内经》的这种思想上来认识这个问题的。那么阳生阴长就是阴阳合一之道。所以他才明确提出了天和地，一阴一阳，可以分若干亿万阴阳。合呢，合起来就是一个一。分之亿万阴阳，合之一个一。就一个阴阳而已。这跟我们现在《中医基础理论》的一些认识，从表面上看好像差不多，但是它的深层含义不一样。 《内经》上讲“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之呢，可万，万之大不可勝数，然其要，什么呢？一也。”这就是一个阴阳。知其要者，一言而终。不知其要，流散无穷。你看《内经》的作者给你讲得很清楚了。后世怎么样去研究它？当然后头就有很多对这句话的不同理解。比如说郑钦安在他的书里面，实际上也是提出了这种思想。他才有了“六经还是一经”、“人身的五气还是一气”、“一千万个阴阳实际上就是一个阴阳”、“所以三焦呢，也就还是一焦”、“万病都在阴阳当中”。实际上就是对一的层面问题，不是我们那样的认识。《黄帝内经》就是一的层面的书。郑钦安的那几句话实际上也是在一的层面上谈问题。这就是一个学问，这个学问就是合一的学问，归一的学问。如果我们把这样那样的问题都归到一了，这就好解决了。所以郑钦安也好，卢氏也好，所做的学问实际上都是在这个一上用功，都在一这个层面上。所以把它作为一个极其重要的一个理论。它是一个理论的支撑。郑钦安在《医理真传》里面就谈到这个问题了。如果我们只是在后天的脏腑上去谈问题，去理解阴阳，那这是论其末；如果我们从坎卦的这个角度上去理解，那么这就达到了极的状态，达到了合一、归一的状态。所以我提出来的“人身立命在于以火立极”，那么这个极就是合一，就是归一。
就当今的大多数医者来讲，因为教材就是这样，所以他们对阴阳的认识上，都是从后天的角度上去看待阴阳，都是去分五脏六腑，分十二经络等等，包括一些辨证，都是这样。脏腑辨证，它以脏腑来分阴阳。八纲辨证，以八纲来分阴阳，六经辨证，以六经来分阴阳。所以郑钦安讲，这是论其末，没有在先天立极的本上来看待问题，来认识问题。这种理念，他们就只可能在枝叶上去追求。在什么状态下你才会去求根本呢？就是要在极的状态下。所谓极的状态，郑钦安有一句话，就讲啊，只有以坎卦解之，才是推其极也。那么我们把天下所有的事情都可以推到这个坎卦上来。
那阴阳怎么样才能合一呢？它是在极上才能达到合一。所以，阴阳在极上合一。如果一旦离开了极的这个状态，就没有办法合一，也无处可合一。所以我们只有抓住了这个极才能够达到合一。那么，对这个极怎么理解的呢？极是哪来的呢？它是先天来的。因为中医学跟易学紧密相连，所以它是由乾坤来的。我相信大家可能都读了《医理真传》这本书，“坎卦解”“离卦解”说得明明白白。它是乾分一气落于坤中形成的坎，最后又形成了离，再由坎离两卦的相互交合最后化生了中土！所以郑钦安讲啊，水土合德，世界大成（《医理真传·真龙约言》）。那么，什么叫合德呢？水土怎么合德呢？那这个实际上就是坎和极。因为极就是水土合德的一个象征。坎属水啊，那么这个水哪来的呢？是由乾分一气落于坤，这样来的，形成了坎。乾分一气落于坤宫而成坎。所以坎，它包含了坤土在里面，包含了水在里面。它是以坤为体，以乾为用。所以在对于水土的这个认识上啊，坎和坤，就形成了，有先天和后天的区分了。那么水就是坎，它就是先天。土呢，是坤，是后天。所以，我们在疾病的治疗上，就一定要认识到这一点。
我反复强调了阴阳的合一。那么这种合一，它是在极上。这个极就是太极的“极”。那么只有达到极的这种状态，在这样的状态下，才能够有合一的产生。如果在极上没有合一，那么也就不可能有水土合德。那么怎么水土合德？我认为，就只有在四逆的这种状态下才能够达到水土合德。也就是说，没有水土的合德，而只有四逆才是水土合德的推极之法。那么既然四逆它是推极之法，推极之方，是合德之法，合德之方，它实际上是阴阳兼顾的一个法，一个方。所以我们不能简简单单地理解：四逆只是回阳。如果是这样去理解，那么你就很局限了。因为实际上四逆是阴阳兼顾的。如果它不是阴阳兼顾，它就不可能是推极之法，它就不可能是合一之法。对于我们人体来讲，那么就是阴阳合一的，阴阳合一之体。我们虽然倡导扶阳，但是我们并没离开阴啊！扶阳抑阴，用阳化阴，这其实啊，始终是阴阳的合。我们没有只谈阳，不讲阴嘛。我们也不否认，阴，它是真实存在的。我们只是强调了阳的主导地位，也就是阳主阴从。所以，具体的体现就是使用四逆。因为四逆它是阴阳兼顾、阴阳合一的合一之方，合一之法。
要达到极的状态啊，怎么样达到呢？你看，它着眼于坎。这里谈到的坎，不单单只是谈到的肾，而坎，它既阴又阳。就是坎啊，它有阴和阳。所以如果我们能够真正理解，真正能够明白这个方，这个法，它是推极之方啊，是推极之法，那么你也才真正能够明白四逆的本意。仲景的四逆的本意是什么？本意就是，既能够回阳又能够生阴的一个法，否则就说不清楚了。我们把力用在这个极上。因为它既能够扶阳又能够生阴。那么就我们人体来讲，阴阳要处于一种很平和的状态。但是这种阴阳的平和状态，就生理上来讲，它始终是以阳作主导地位。只有在以阳为主导的状态下，我们阴阳二者才能达到一种平和的状态，这才是一个健康之体，才使我们人不生病。在阳为主导的前提下达到了阴阳两者的协调。所以我反复强调：我们研究中医学，我们要做中医学这门学问，你的研究层次在什么状态，那么你得出的结果就是什么状态。你一直在三的层面，或者一直在二的层面去研究，去理解，你就不可能有四逆出来，它不支持你。在理上就不支持你。所以只有在这个层面去思考，才真正符合四逆的本意，才符合《内经》的本意，《伤寒》的本意。因为四逆，它既有阴又有阳，所以它就能够协调我们人身的整个阴阳。因为四逆，它是在坎上立法。它始终抓住坎。
四逆是在坎上的法，四逆是在极上的法，极上的一个方。所以它是合一的。它的这种合一，实际上是在先天的层面上的合一。它在先天的这个层面上去和合阴阳，它没有去考虑在后天的脏腑、气血、津液的这个层面上去和合阴阳。如果我们从后天的这种脏腑的角度上、这个层面上去考虑，你就不可能用四逆。我们这里谈到的四逆，它不仅仅是在病的层面上去合阴阳，它实际上是在什么层面呢？是在气的层面上去合阴阳。这就又深一个层面了。所以不是在治病，实际上是在治气，气血的“气”。在临床的治疗思路上，卢氏和很多其他的医家都不一样。这就是很明显的一个区分。你是治病吗？你是治气。你是治病吗？你是治人。什么气呢？你治的是什么气？张仲景，他的四逆是专于人身一点元气来立方立法的。那么，元气是什么？它就是我们人体的根本之气。那么这个气，才是我们阴阳和合之气。所以用四逆，救了元气，这就救了命。那么怎么样子来救这个元气呢？四逆，它是通过什么机理来使这个元气得以拯救呢？这就是四逆当中最重要的一样药，是什么呢？附子。因为附子药性我想大家应该都背得滚瓜烂熟了，附子，辛温大热有毒，至刚至烈。那么也只有它才能够担当得起补坎中真阳的重任。补了坎中真阳，这就是补了先天乾元之气。在《医理真传》里面的“坎卦诗”“坎卦解”都谈到了先天乾元之气。干姜，其性温而散，散就是向外啊，它要走。那么仲景的四逆，它为什么要用干姜呢？这是因为群阴阻塞，通过干姜的辛散才能够打开这个阻塞，才能够破这个阻塞。干姜的散，这就为附子的透达到极上创造了条件，才能够达到它温扶坎中一阳的这个作用。那么这个阳在哪里呢？ 这个阳在水里头，在海里面。那么如果没有干姜的这个作用，或者说没有姜的作用，附子要达下，是很难的。为什么难呢？因为四逆都已经是因为阳的不足，群阴往往弥漫了，这就形成了一种阻隔，那么这种阻隔是什么？就是阴霾。也就是我们的整个天气被阴霾阻挡，太阳透得下来吗？透不下来。坐过飞机的人都知道，下面是阴天，结果一穿过阴霾层啊，上头是金光灿烂。是不是啊？那么如果下面的云层，这种阴霾一散开，阳光自然就下来了。我们大地上就有很好的太阳。所以通过姜的散，而破了阴云。这就为附子的下达创造了很好的条件，就达到了“迎阳归舍”的理想效果。而四逆汤当中的甘草，如果没有炙就是半阴半阳，如果炙了那就是纯阳之品。四逆基本上都用的是炙甘草。所以它是纯阳之品。它，“其味甘，其色黄”，说明它是禀坤气最全的一味药。一旦阳气归舍，达到水底，附子就达到了极上了。那么用甘草的目的是什么呢？甘草的目的就是去扶土，那么这就使我们的立极之火能够伏藏在里面。因为它属于坤气最全的一味药。不知道大家烧过火盆没有？过去没暖气，都是烧火盆。火盆需不需要每天去生火呢？不需要。火盆取了暖后，里头有木炭，木炭烧了很多灰，要睡觉了，你要把那个火种保留下来，怎么办呢？就用这个灰啊，去把它盖住。第二天，你把灰一抛开，那个火盆的木炭就又燃了。这就是以土去覆火的意思。你看这个道理很浅显，很容易懂。甘草就起了这个作用。但是你捂久了，就不行了。 所以，用土能很好地伏藏了这个坎。那么坎，它又在坤体之内，是不是啊？整个把它包围起来。它是伏藏的，你就看不到它。你看到的只是土，那么我们人身才会命根永固。如果没有土这个伏藏，把土全抛开了，它保留不到多久了。这只是一个阴阳和合的象。通过这个象，就可以去思考很多问题。坎就是一个阴阳和合之象，四逆就是阴阳和合之象。坎既然是阴阳和合之象，那么你认为它有没有阴在里面啊？刚才我们谈了这么多，有没有阴啊？包含了阴了。实际上阴已经包括在里头了。大家如果能够理解这一点，你就会理解四逆法。你就会理解卢氏为什么要用附子，并且你也就会去使用附子，但是使用一定要正确地使用。这个可以说是郑钦安、卢氏的核心问题。因为它是表露了极，那么如果你没有深层次地研究这个极，你就不能领会。就是把郑钦安的书倒背如流，你也不能理解。你只有在理上这样去认识了，你也才能够回到一这个层面上来。你没有这种认识，你回不了一。你还是去考虑二，你还是去考虑三。所以，郑钦安当时谈的四逆，用的四逆，实际上还是在仲景的四逆汤的范畴里面谈。盧氏是在郑钦安的这种思想的指导下，一步一步地深入，所以在钦安思想的基础上，才创立了四逆法。这就是一个纳下之法，这个纳下的“纳”，就是归纳的“纳”，肾不纳气的“纳”。这个“纳下”法，实际上是四逆很重要的一个特点。这个“纳下”实际上就是“迎阳归舍”。我们希望我们整个健康的机体都是要使阳能够归舍。只要阳不归舍，你就会出问题。也许你没有临床表现，但是你的机体已经发生变化了。因为真阳，它必须要安于本位。那么这个真阳是什么呢？在《医理真传》里面，这个真阳又称其为相火。相火是什么？《内经》作者在谈相火的时候，就认为相火应归其位。这个“位”，看来是很重要的。相火应该归其位，位置的“位”，它呆在什么位置？就是说，它应该一直处在它本应该处的位置上。这样相火才能够起到好的作用。一旦它不在其位，那么，这就称其为邪。你看本来是很重要的一个东西，它位置没有摆正的话，这就变成邪了，就会出现很多问题，就会出现乱象。那么我们用四逆，就是防止其不归位，就防止其不进一步地出现乱象，使它始终呆在它应该处的位置上。这就是我们为什么要用四逆的一个问题。再一个问题，就是四逆能够使相火藏入，它有收藏的这个重要特点，也就是说，它有收藏之道。为什么这样讲呢？因为我们从后天的坎来看，我们从坎的这个角度上认识它，它就是代表水，它是属肾，有封藏之本的意思。所以四逆的纳下就起到了封藏的作用。而四逆纳下的一个作用，它实际上是使阳行阴令。
如果我们只简单地来认识四逆，从表面上去看四逆，它是一副全阳，但是，它行的是什么呢？行的是阴令。你看一个阳，一个阴，为什么这样讲呢？它为什么是这样的呢？因为生长为阳，收藏为阴。你看，一个阳，一个阴，这个从肾的表面这个角度上看是这样，那么反过来讲呢，从第一个、第二个层次来看，它最适合什么？最适合六味地黄丸。如果我们稍微这样去理解，要去滋阴降火啊。滋阴就达到收藏的目的了，是不是这样呢？不是这样。采用四逆，不是采用滋阴达到的收藏，因为滋阴达到的收藏，是二层面的收藏。它没有在极上，没有起到合一的这种作用。
大多数医者采用什么呢？采用甘寒的去降，苦寒的去降，长时期去采用这种办法，那么这就容易导致这类病人的中阳败坏。中焦阳气败坏了，“土生金”是不是受到影响呢？“土生金”受到影响，那么化源就会枯竭，所以很多疾病出现不治。那么我们采用甘温、辛温、扶阳的这种治法，使不降能得到降，不藏能够得到藏，其在降或藏的整个过程当中，使中土也就是使中阳会越来越旺。从生理上来看，我们人离开母腹过后，就是从生下来过后，你先天是否足，已经定论了。那么就必须要依靠后天。我们就十分强调的一点，就是中土，它是否旺盛！所以我们在临床上的治疗上，始终要顾护病人的中土。那么只有在中土旺盛的情况下，它的病的治愈率才会高。我们使用的都是辛温的药物，甘温的药物，就是去振奋中土。振奋脾阳的啊，它怎么会过旺呢？它只能从不旺而逐渐地达到旺。一个人一旦中土都不足了，虚衰了，吃进去的水谷都不能够运化了，那么喝进去的药还能够运化吗？这就要考虑：你的用药一定不能够去败坏中土，使病体能够接受这些药物，这是至关重要的。比如，治疗结核病，用普通的一些办法，就是很多医著上、教材上的那些方法，往往都是苦寒、甘寒的这一条路子，往往会失手，往往效果不理想，往往没有好的结局。这在几十年以前，这样的病就是大症、难症了。为什么这样一些病证，大家采用的这些大量的苦寒、甘寒的药，看似跟它的病机是相符的，用了药为啥很多疾病没有治好？不光是他的营养不好的问题。林黛玉的营养不好吗？肯定好，还有很多公子哥儿、大小姐得了结核，她们的家庭状况不好么？肯定好。那为什么还是过早地就去世了呢？夭折了呢？这个作为中医，我们反过来应该反思一下。错在哪里呢？就错在没有真正地去体察天地的收藏！没有在极上去进行体察！而四逆汤，四逆法，它的出发点是什么？它的出发点就是达到阳行阴令。不要简单地看这四个字，大有学问。我们读《内经》，看了阳行阴令，一瞟就过去了，不了了之地理解，那么这个阴到底是什么？《内经》上讲啊，“阳者，卫外而为固”、“阴者，藏精而起亟”，有这一段话啊。所以说，阳在四逆法的纳下过程当中，起了什么作用？就起到了藏精的作用了。它纳下，就起到了藏精作用。不光是起到藏精作用，而且它还给我们藏精提供了很好的条件，为啥呢？解决了中阳不足的问题，使土能覆火。临床上病情是很复杂的，我们在四逆法的里面还要装什么？这一点，很重要。怎么样才能装得进去？才能使我们中土不败？中土能够接受？所以，我在对疾病的治疗上，开始是四逆，那么在四逆的基础上，有振奋脾阳、振奋中土的一些药，比如说，有砂仁，或者有白蔻，有陈皮，有桂枝，有半夏，有菖蒲等等，很多了，实际上，也可能就是二三十味药。那怎么样来选择？这个太复杂了，这个只能讲个案的时候谈。那么等达到一定的状态过后，它能够接受你纳下了，能够纳了，那么再装一些添精的药，巴戟啊，菟丝啊，苁蓉啊，芦巴啊，那么在这一个状态，能起到什么作用呢？这就起到了：阳行阴令，使阴和阳都能够归其它所处的位的状态。 我们认为，四逆它是一个收工的法。为什么说它是收工的法呢？我们在收工之前做了一些什么呢？实际上我们已经为收工做了很多前期的准备了。我们前面可以用桂枝法，那么这是为收工做准备；我们前面用了振奋中阳的法，也是为四逆的纳下、收藏做准备。只有在纳下、收藏能够完成的前提下，这才能够最终达到收工。为啥这么讲呢？如果我们单纯地只是从后天的五脏六腑、气血阴阳的这类学问上去理解，根本无法理解。所以回过头来，还是要归到极上。你才能够理解这个收工。因为四逆，就是用之于收工，它实际上已经涉及到人的生命可持续的根本问题上去了。这个层面就更深了。那么就生命来讲，怎么样才能够持续？每一个人都想健康长寿，现在的养生、保健项目为什么会有市场？因为大家都希望健康长寿。活90 岁不够，要活100 岁，要活110 岁，要活120 岁，还要活更久，还要更年轻。那么对于生命来讲，怎么样才可以持续？这一定要回到立极的根本上去看问题。也只有到了根上，才能够谈到持续。如果不回到根上，谈不到持续这个问题。因为我们谈四逆法，它是一个收工的法。它之所以是一个收工的法，因为它是一个归根的法。归什么根呢？《道德经》里面这样讲：“致虚极，守静笃。萬物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”那么《道德经》的这一些论断，对我们有没有作用啊？对《道德经》的看法，各家有各家的看法。《道德经》的这段话的本意是什么呢？那么我们就医这个角度上来看，归根就叫做静。归根之道，当然也就是静！安静的“静”，要安静。而静属阴，静道就是阴，所以，“阳主动”“阳躁阴静”就有了源头了。我们前面谈到的四逆法、四逆汤，它是一个阳行阴令的一个法、一个方，这就容易理解一些了。你看《道德经》里面谈到：“归根曰静，静曰覆命。”静是什么？静就是覆命，就是恢复我们的生命。那么生命到了这种程度了，就能够持续地、良好地循环了。“覆命曰常”，那么也就是说，只有能够覆命了才能够恢复生机！能够恢复生机，那么这个就叫“常”。“常”就是可持续。那么我们用四逆的归根之法，就是希望达到这个“常”。“知常曰明”，也就是我们只有明白了这个道理，把这个道理搞懂了，我们才能够主动地去恢复生机。恢复生机，从而使我们的生命回到原点！这才能延年益寿啊。这才能让我们人的生命可以持续而不衰。所以我们讲四逆，它是归根的一个大法，覆命的一个大法。它能够使我们人体建立覆命的机制，这一点是极其重要的！这已经不是在治病了。这是在治命！“附子，至刚至烈，为药品中最大一个英雄也”。它的“最”在哪里啊，就是能够使我们归一，使我们能够达到藏，使我们人体能够持续而不衰，使我们能够恢复我们正常的生理机制。这个覆命的机制建立起来后，就达到了什么呢？就达到了我们人体的自愈的能力。好多身体疾病，不是药去治好的，而是使病体能够恢复它自身的机能。用四逆法去什么？去使我们的生命回到原点。这才是重要的。就是回复我们人身的自愈功能。我们人体自愈机制形成了，建立了，才能够讲这个病收功了。为什么呢？因为在这种情况下，我们机体已经进入到良性循环了，达到了“不治而治”的这种境界、这种状态了。《道德经》里面，有很多这样的内容。好多人都在读《道德经》，当然各取所用嘛。这部几千年的著书，你回过头来，好好看它，它的问题很深层。所以四逆是一个归根的法，一个覆命的法，覆命啊！或者呢，称它为纳下的法，收工的法。四逆汤，药物的药性都是甘，辛，温。《内经》讲“辛甘发散为阳”，所以四逆汤又是一个纯阳之方。而四逆法，同样的也是纯阳之法。它是纯阳的，但它又能够行阴令，它是收藏之道具备的。为什么说它是收藏之道具备呢？它具备了收藏之道，因为辛是乾金之味。大家看，五行学说里面，辛味是什么？它属什么？我们说的四逆，它是立极的法，那么这个极，它就是乾分一气，落于坤宫，所以辛本身就是禀受了乾金之味，它就能够直入坤宫。这实际上就是一个同气相求的一个法。那么四逆呢？它主要是以辛为主。辛温，辛热，但是它是以辛为主的。而辛，它又有一些区分，辛而香的、辛而不香的。附片是辛，但香不香呢？不香。生姜是辛，它香不香呢？香的。生姜有香的味道。再比如，其他辛味的药物，小茴香、公丁香、肉桂、桂枝，那么这一些啊，是既辛又香。既辛又香说明什么问题？说明它有走的这种作用，有散的作用。是不是啊？辛而不香呢？附子就是辛而不香的，所以，它是偏于只走下元的，它都是往下行的。你看这个我们四逆法或者四逆汤的这个配伍，这里面就有门道了。在临床上，你可以变幻无穷。如果你达到了这个境界了，那完全可以随心所欲。四逆法的运用，很多就是在姜上的变化。
卢崇汉教授的话，非常重要，也不难理解。表面上是在谈医，实际上是谈中国哲学，阴和阳的哲学。
阴和阳，在“极”的状态下，是合一的关系，而不是对立统一的关系。只有在“极”的状态下，阳刚和阴柔才能达成合一之美，和谐之美。
换句话说，阳刚之美和阴柔之美，这两者之间不仅可以并存，而且可以转化和交融。此所谓“刚柔交融”和“摧刚为柔”。纵然豪放如苏轼，他在《念奴娇·赤壁怀古》中，一方面，“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”，给人的感觉，“回肠荡气”，相当阳刚；另一方面，他笔锋一转，又“花间莺语”起来，说什么“小乔初嫁了”，给人的感觉又相当阴柔。难怪，后人感叹“刚亦不吐，柔亦不茹”。
当代词学家夏承焘在评价辛弃疾的《摸鱼儿》时，用了八个字，即：“肝肠似火，色貌如花”。这种绵里藏针的艺术风格，正是阴和阳合一的哲学之道。
大道同源。艺术都是相通的。《聊斋志异》中有一篇《粉蝶》，在描写一个“夜半女子”的媚态时，作者这样写道：“阳心动，微挑之；婢俯首含笑。”颇像《金瓶梅》中潘金莲的“低头微笑”，那种女性娇态，充满说不清的阴柔韵味。
谢赫在其《古画品录》里，顾恺之的“神”被分解成“气”与“韵”两个概念，所谓“气韵生动”就是艺术的大境界。按照徐复观的说法：“所谓气，实指的是表现在作品中的阳刚之美。而所谓韵，则实指的是表现在作品中的阴柔之美。”可见，强行把艺术划分为“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，实际上是等于把“气”与“韵”分开，导致有“气”无“韵”，或者有“韵”无“气”，“气韵生动”便无从谈起。
一花独放不是春，万紫千红春满园。豫剧传承也不该“祥符调独俏”。豫剧已传唱了数百年，在清代末年成熟之后，一个世纪内，经历了从几个地域分支到各个分支的融合，然后又形成了多种风格，有祥符调、豫东调、沙河调、豫西调等多种地域流派。目前，豫剧的生存现状不容乐观，尤其是“80后”“90后”“00后”等青少年观众群的断层问题值得深思。 在这种现实情况下，一味提倡祥符调是否明智，值得商榷。纵然祥符调具有阴柔之美，也不应该仅仅提倡祥符调，豫东调、沙河调、豫西调等多种地域流派同样需要进一步弘扬和发展。
近年来，豫剧界出现了一些现象值得关注。即陈素真的陈派戏特别火，王素君的王派戏特别火，桑振君的桑派戏特别火。
年初陈派弟子吴素真演了几场陈派戏，戏迷及观众们像过节一样轰动。5月份吴素真携陈派戏《白蛇传》赴广州参评梅花奖落选，网上关注者竟达数十万，出现了千人评论、万人评说的现象。这在戏剧界是十分罕见的现象。一句话，说明陈派戏火，吴素真才火！
记得前年观看王素君老师从艺七十年庆典演出，四五十名弟子登台齐亮相，呈现出豫剧小生行“十生九王”的热闹景象。
近几年桑派掌门弟子苗文华拍的戏曲电影艺术片《桃花庵》，精美的演绎惊艳戏剧界……为什么会出现这些火爆现象？一个重要原因，她们“宗”的都是祥符调。这更说明，时代青睐祥符调，时代推崇祥符调！
何为祥符调？祥符调是因地名而冠之。宋代皇帝赵恒（真宗）1008年将其改称大中祥符元年，随之改浚仪县为祥符县，一直沿袭到清代至民国才改祥符县为开封县。故祥符调是因地名而冠之。从诸多方面考证，开封是豫剧的出生地，豫剧诞生于清代乾隆年间，约于嘉庆、道光年间形成的祥符调即是豫剧的“母调”，是豫剧诸流派的“源头”和“轴心”。作为“八朝古都”的开封，其丰厚的文化中蕴含着独特的“京都文化”的基因，而京都文化总是具有其他文化无法比拟的影响力辐射力。祥符调能作为豫剧的“母调”传承光大，正是继承了这种具有“京都气派”的文化基因。
祥符调用的开封话是标准的“中州音韵”。“中州音韵”五音俱全，四呼规正，尖团字分明，是中原文化的一种“根”文化。中州语、中州韵具有极大的亲和力，故而由祥符调派生发展的豫剧更能使广大观众产生“亲和”和“共鸣”，能够在全国20多个省区流传、发展、生根、开花，这种“京都气派”正是传承了这种文化基因。
那么，在这个社会急剧变革、艺术日益翻新的新境况下，为什么观众对这个老古董似的祥符调这般情有独钟？在谭静波看来，原因之一便是：祥符调具有阴柔之美。阳刚美与阴柔美都是人们需要的美的类型。在血与火的革命战争年代，在惊心动魄的阶级斗争时期，社会需要的是阳刚豪放之气，慷慨激昂之音。曾几何时，豫剧将这种审美功能、艺术风格发挥得淋漓尽致！今天，太平盛世，国富民康，安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音。以活泼、俊俏、温婉、明丽为主的豫剧祥符调与这种需要达到了契合。那秀雅纤细、含蓄甜美的阎派唱腔让人如饮甘露。字乖韵巧、俏丽清脆的桑派唱腔让人百听不厌。尤其是典雅深邃的陈派唱腔和悠然温润的王派唱腔，更使人如痴如醉。当台上台下共同吟唱那段委婉缠绵的[七折]“羞答答出门来将头低下……”当近百个王派戏迷登台齐唱那段深情动人的[慢板]“秋江河下水悠悠……”时，我蓦然醒悟：这才是中原的抒情歌曲，这才是当代的“郑卫之音”！（本文引自2017年 9月2日谭静波在中华豫剧祥符调高峰论坛上的论文《时代推崇祥符调》）
没错，阳刚美与阴柔美都是人们需要的美的类型。“在血与火的革命战争年代，在惊心动魄的阶级斗争时期，社会需要的是阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”，但是，“今天，太平盛世，国富民康，安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，我觉得这种“二分法”结论过于简单，事实上这个观点我也难以认同。我们看豫剧《花枪缘》，其中有一句经典唱腔：“老身家住河南地”，这唱腔你用豫东腔唱出来才对味，用普通话唱出来，那味道完全不对了。马金凤创立的豫剧“马派”就属于豫东派，用豫东腔唱出来才能体现马派艺术风格。你非要用普通话，或者浙江话来唱，即使充满“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，味道也不对。
闲话少说，下面我就谈谈无法认同的理由。作为学术探讨，算是和谭静波商榷吧。由于涉及到戏剧审美，涉及到中国哲学中的阳与阴，我不得不谈得稍微宽泛一些。不当之处，还望批评指正。
1. “独阴不生，孤阳不成”，这是《周易》的一个基本思想。这个哲学思想用在戏剧艺术上，无论是“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”还是“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，其实还是阴与阳的关系，不应该人为地将其隔开。
中国戏曲艺术是中华民族乃至全人类的非物质文化遗产、艺术瑰宝和精神文化财富。
戏曲具有悠久的历史、独特的艺术魅力和深厚的群众基础，是表现和传承中华优秀传统文化的重要载体。
豫剧，作为中国戏曲最大的地方剧种，从《穆桂英挂帅》《花木兰》到《苏武牧羊》《程婴救孤》，从《朝阳沟》《铡刀下的红梅》到《常香玉》《焦裕禄》，从《风涌大运河》《盘夫索夫》《泪洒相思地》到《愚公》《唐知縣斩诰命》《琵琶记》《无事生非》《天问》，无不彰显了文化自信、人性光辉和中华精神。
豫剧，原名“河南梆子”，俗称“河南讴”、“讴戏”、“土梆戏”，其特点是生活化、平民化、自然化、乡土化，质朴本色，鲜明强烈，雅俗共赏。
著名戏剧评论家谭静波将豫剧这门艺术分为“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，简单说，就是阳刚之美和阴柔之美。
这种审美来自于我国古典文学。《沧浪诗话》的作者严羽将诗分为九品，九品不外乎两大类型：第一个类型是优游不迫，第二个类型就是沉着痛快。
所谓优游不迫，用今天的话来说，就是“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”；所谓沉着痛快，用今天的话来说，就是“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”。
《诗品》的作者司空图将诗分为二十四品，其中有雄浑、劲健、豪放，也有含蓄、纤靡、曲婉。如果要笼统地概括，也勉强可以概括为阳刚和阴柔两大类型。
什么是阳刚？什么是阴柔？阴阳刚柔这个概念，最早出现于《周易》。既如此，有必要简单说说《易经》中的阴阳这个概念的由来。
《易经》开篇就是乾卦第一，乾上，乾下，六爻皆是阳爻。乾卦的《象》曰：天行健，君子以自强不息。许慎的《说文解字》里说，“天至高无上，从一从大”。“天行健”意思就是说，组成乾卦的两个三画卦都象征天，是双倍的健，所以说，天行健。 乾：通“健”，像龙那样呼风唤雨，刚健。有才干的人就应当刚健，当然，必要的时候也应该隐藏。《说卦传》里说：“乾，健也”。乾道是自强不息的力量，“大哉乾元，万物资始”。乾道变化“神运无方”，无物不载，无物不覆，而又全无痕迹。“天行健，君子以自强不息”的本来寓意也恰恰在于这里。后人以此作为励志名言，激励自己遇到困难不放弃，正是对这句名言的通俗化解读。
《乾》卦，下卦上卦都是乾，为重卦。《乾》卦由六根短的实线上下重叠而成。六爻都是阳。阳多得不得了，古人就叫做纯阳。实线从下往上数，分别就是初九、九二、九三、九四、九五、上九。
《周易》的第二卦是《坤》卦。
坤，土字旁。和大地有关。《坤》卦六爻皆阴，其特性是：厚德载物。有学者认为，“申”就是电，也就是神。坤，就表示伸阳以继承乾元。《坤》卦的关键词为：柔，静，顺。坤的意思是：顺从，依附。《坤》卦的象征本来是牛，这里却以“牝马”为象。“牝马”，意思是母马。母马的特性是比较“顺”，和龙的特性刚好相反。龙的特性是“健”，天行健嘛。公马是领头的，是“带头大哥”，是主角，是红花，母马是追随的，配合的，是配角。
《乾》卦、《坤》卦，乾是父，坤是母。乾卦演化出巽离兑三卦，坤卦演化出震坎艮三卦。“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。乾主阳，乾道成男，坤主阴，坤道成女。一阴一阳之谓道。天地氤氲，万物化醇。男女媾精，万物化生”。（《易经·序卦传》）
换句话说，按照《易经》的说法，天之气属阳，地之气属阴，天地交感，万物化醇。男女媾精，万物化生。这样才吉利。
古人以天为阳、以地为阴，然后，把日月、火水、昼夜、寒暑、男女统统归于阴阳两大类型，进而形成“取类比象”“观物取象”的哲学观念。
乾为纯阳，坤为纯阴。接下来，后面的六十二卦则是阴阳杂陈。乾为天，就是父亲；坤为地，就是母亲。可以这么理解：后面的六十二卦都是乾坤二卦阴阳交感生化（“和”）出的“孩子”，换句话说，天和地相交，生出了六十二个“孩子”。此所谓“天地氤氲，万物化醇；男女媾精，万物化生”。（《系辞传》）
这本来就是天地生物的常识，而已，只不过，“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”（《系辞传》）
天与地相交，才吉利。天地不交，那就是“否”。天在上，地在下，位置太对了，看上去很正常的现象，可是阴阳交感了吗？没有。因为没有交，《周易》里说这是《否》卦，不好。《否》卦的《彖传》里说：“天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦”。天地之间没有交合，万物就不通畅。
怎么样才是吉利呢？天在下，地在上，位置不对，所以要动，要变，要交，这是《泰》卦，吉利。好就好在交。阴阳交感了，才不会停滞不前，才能变化，才有希望。交感交感，没有“交”，哪来的“感”？
“感”，是什么？就是感应、亲近。“生生”之谓易，阴阳二气需要经常亲近、交合，才能激发一股生生之欲力，保持生命形态，也就是说，“天地感而万物化生”。阴阳交感才好，《周易》的经文是这个观点，用来解经的《易传》也是这个观点。你去看看《泰》卦的《彖传》，那里面是这么说的：“泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通，上下交而其志同。”什么意思？就是说，这是说天地之间要有交合，万物才通畅。
万物有灵，一切皆由天定。天意通过“象”表现出来。“易者，象也”。易就是象。《系辞》里说：“古者包牺氏王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这个包牺氏就是伏羲氏。
“伏羲”这两个字的本意是驯养野兽。在伏羲那个时代的先民，认为天是圆的、地是方的。白天看到太阳出来，晚上太阳落下去。仰望星空，又能看到月亮、星星。有晴天，有雨天。有打雷，有刮风。风云突变，变化莫测。为了让人了解气象，他通过观察天道，“比拟”万物，着手画八卦，用来安排人道，提醒人们避免灾祸。开始是结草为绳，捕一条鱼或者驯养一头野兽，就画一道。捕两条鱼或者驯养两头野兽，就把一道用力地拉，拉断成为二。一的中间断开，成为二。这就有了阳和阴。一分为二，二合为一。这就是最早的乾卦和坤卦。阳和阴的组合，就有了八卦。比方说，上下都是阳爻，中间一个阴爻，这是离卦，代表火。伏羲先画离卦，可见，那个时代，火有多么重要。《系辞传》里提到第一个卦是什么卦？就是离卦，两个离卦的重复。昭示了火是文明的起源。
“一阴一阳之谓道”。这是《系辞传》里的话。这个陰阳就是宇宙的本源，是万物生生不息之创生力。万物是怎么成的？人又是怎么成的？都是从阴阳生成的。阴阳之间的交感和合之后，人就完成了从“生”到“成”的过程。
《道德经》有云：“生于柔弱，死于刚强”。就是说，平常太轴的人，都很危险。儒家思想比较强调中流砥柱，偏重于阳刚，而道家思想呢，它比较强调随遇而安，偏重于阴柔。
现在常说的《道德经》，实际上呢，据考证应该叫《德道经》。为什么叫《德道经》呢？因为老子一贯推崇的是以德统道，从德中达到道的状态。不可能先道，然后再德。而是以德达到道的境界。这个“德”实际上和得到的“得”，两个字是通假的。
“先天地生”的是太极——相当于老子的“道”。然后，太极生出了两仪——阴阳，阴阳交感就生出万物，包括人。生命就这样“成”了。接下来，有了生命之后，人要做的就是守这个“成”。这并不容易。后天的很多东西，包括语言、教育、环境、父母、同事、老师、领导等等，他们做的很多事，都是要把你的生命遮蔽起来，让人程序化，让你守规矩，让你听话，让你脱离原创、活成盗版，从而迷失自己，远离造物主已经给你的“成”，而你要拼命地祛蔽，才能回到你最初的生命。
通过以上的分析，我们知道了：阴与阳是一体两面，谁也离不开谁。你中有我，我中有你。“独阴不生，孤阳不成”。阴遇阴、阳遇阳为敌，阴遇阳、阳遇阴为通，这是《周易》的一个基本思想。 这也就是说，这个中国古代哲学思想用在戏剧艺术上，“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，是阴与阳的关系，不应该将其人为地隔开。一如人的气质，有刚强的一面，也有柔弱的一面。
你以为苏轼属于豪放派，写出来的词必有“大江东去”的大气魄？错了。阳刚为用，阴柔为体，你看苏轼在《海棠》中这样写：“东风袅袅泛崇光，香雾空蒙月转廊”，这豪放吗？不豪放。他写得相当空幻迷蒙、婉转含蓄，极尽阴柔之美。
名医红叶先生在中央人民广播电台《中国之声》“中国饮食文化太美第二讲”中说：老子所说的“道可道，非常道”，实际上指的是，我所谓的这个道，实际上指的是一种空的状态。当你获取到一定量以后，你的内心放空了，这个道呢，是可以说的，但是不是我们平常所谓的那些规律？一般人都认为，这个老子的道啊，是指的规律，实际上不是，是指的内心的一种状态。佛家讲：“色即是空，空即是色”，其实讲的就是道和德的关系。德就是色，各种颜色，各种世间的繁华，这是德。你如果没有这个德这个状态，是根本达不到空这个道的状态的。从数字上来表达呢，德代表一。一呢，在传统文化中代表阳气。道呢，代表的是零。
阴和阳指状态，不指事物。阳气的“阳”实际上和张扬的“扬”啊，是一个字。比如说，我们某一个状态呢，是张扬的，高兴的，它代表的一，就是阳。阴呢，跟隐藏的“隐”是一个字。
当我们的气息是内敛的，晦暗的，这个时候就是阴。实际上就阴阳指状态而言，指能量的不同状态，不是指事物。“君子不器”，就是说，君子啊，不要光是看到那个事物，要看到它的气，西方科学叫能量。中医讲的气和西方讲的能量，指的是一个东西。
这个德和道，是一阴一阳，实际上它代表的不是阴阳。我们可以说，道和器是相对立的。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。道和器之间有一个通路，就是德。实际上，德代表的是能量流动，道代表的是你获取这些能量以后，自己又变空了。
人类用各种方式，来让人体增强自己的阳气，这样能够达到保身藏全的目的。古人为什么崇拜太阳神鸟？因为鸟，在古代代表的是阳气。古代在形容这个阳气的时候，形容太阳的时候，都是用一只三足的鸟。有的时候呢，用的是一只三足的乌鸦。为什么用三足呢？三在相术里面代表的就是火。在描述月亮的时候呢，用的是青蛙。青蛙，它本身属阴的。再一个呢，你看青蛙的这个肚子的一张一吸，它代表月亮的阴晴圆亏。图腾崇拜里面呢，崇拜阳气的很多，崇拜阴寒的极少。从天文学来看呢，实际上，月亮反射的是太阳的光，它本身并没有能量和热量。
你看那个端正的“正”字，上面是“一”，下面是一个停止的“止”。什么叫做正？止于一叫正。你的行为准则，你的所有做法，只要按照保护阳气的方法去做，它就是端正的。中国哲学的思想啊，看似是阴阳并重的，实际上是重阳不重阴的。
古人说，“养正则吉”，就是说啊，我们来养人的正气，就会得到吉祥的结果。这个正呢，刚才说了，就是止于一的意思。所以，养正则吉，我们可以引申为养阳气则吉。
说到这里，我实际上已经表明了我的第一层意思，“安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，这种审美观和我们古老的中国哲学“重阳不重阴”“养正则吉”其实是不合拍的。事实上，当下的现实是“花样美男”流行，阳刚之气不足。社会真的不需要阳刚了吗？一味强调阴柔之美，就是健康吗？
关于这一点，下面我们再谈。
2. 阳刚与阴柔，密不可分，即使同一个人，在不同的人生阶段，风格也不同。虽倚阳而阳刚色彩并不惹人讨厌，或者虽倚阴而仍有着阳刚之气，这才是中国古典美学独特的审美观：阴阳和合之美。
作为礼仪之邦，古代音乐是中国古代艺术的重要组成部分。中国古代乐论也实实在在地体现了中国的艺术精神。它既有着丰富的关于音乐的阴柔之美，也有阳刚与阴柔和合之美。
受《易传》的影响，中国古典美学把美分成两大类：阳刚之美与阴柔之美，而美好的古代音乐往往能够将阳刚与阴柔这两种类型的美，巧妙地渗透，在音乐之中合二为一。阴柔有阴柔之美，阳刚有阳刚之美，这两种类型并不那么绝对的对立，也并不互相隔绝。相反，它们常常互补互渗，融合成统一的音乐形象。
“阴柔”给人以纤秀之感，阳刚给人以大气之感。你看王翰写的《凉州词》：“葡萄美酒夜光杯，欲饮琵琶马上催。醉卧沙场君莫笑，古来征战几人回”？战士们在帐中喝酒，正要举杯畅饮，不知哪里来的琵琶声，正好助兴，一醉方休吧。即使醉卧沙场大家也别笑，古往今来，出征的人有几个活着回来？大男人生死算什么，早就置之度外了。曹操写的《观沧海》：格局不是一般地大，“日月之行，若出其中；星汉灿烂，若出其里”，颇有“吞吐宇宙气象”；再看李白写的《行路难》，“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”，可谓豪情满怀。李白写的《望庐山瀑布》更是阳刚：“日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川。飞流直下三千尺，疑是银河落九天。”那是一种“银河落于九天”的瑰丽气势。后来，苏东坡也来游庐山，那么爱写诗的一个人，他为什么不写庐山的风景诗呢？因为他觉得他写不过李白。苏东坡写诗有个特点，他总在心中暗暗和李白较劲，同一处风景，感觉自己写不过李白的时候，他就干脆放弃，不写。李白正面描写过庐山的景色，“日照香炉生紫烟”太厉害了，是吧，那我就去西林寺，听老僧说法，然后换个角度，写庐山之禅意，玩的是哲学，而不是大嗓门地喊叫“我超过李白啦”。
于是，苏东坡在西林寺的壁上，题了一首别具一格的詩《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
阳刚就是大嗓门、一味地大喊大叫么？不是。那不是艺术，充其量是喊叫，是吵闹，是声音的张扬。杜甫写《茅屋为秋风所破歌》，一句“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”，里面透露出一种难以言说的慷慨悲壮，纵然小声唱出来，也一样有雄伟壮阔之力，不一定非要通过大喊大叫来体现。 阴柔就是“伪娘”吗？就是缠绵凄婉、哭哭啼啼吗？那又走向了另一个极端。清代著名古文理论家姚鼐，在他的《复鲁洁非书》中，曾这样总结古诗文的阳刚美和阴柔美的审美特征：“其得于阳与刚之美者，则其文如霆，如电，如长风之出谷，如崇山峻崖，如决大川，如奔骐骥。……其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而入寥廓”。
不妨拿柳永的《雨霖铃》和苏轼的《念奴娇·赤壁怀古》比较一下。“寒蝉凄切，对长亭晚，骤雨初歇。都门帐饮无绪，留恋处、兰舟催发。执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去，千里烟波，暮霭沈沈楚天阔。多情自古伤离别，更那堪冷落清秋节！今宵酒醒何处？杨柳岸、晓风残月。此去经年，应是良辰好景虚设。便纵有、千种风情，更与何人说？”你看，柳永的《雨霖铃》中，词的上片写临别之情景，“寒蝉”啦“凄切”啦，都在说秋之凄凉。然后面对寒秋，人在那里“执手相看泪眼”，甚至于“竟无语”而“凝噎”。烟波浩渺，千里无人，“楚天”空旷，人愈加凄清冷落。下片接着设想别后相思之苦。别离伤情啊，何况在一个“冷落清秋节”。“杨柳依依”，这不是故意招惹离愁么？“良辰好景”也形同虚设。这完全是从女性的角度，来执手相看，整个调子是阴柔的。
再看蘇轼的《念奴娇·赤壁怀古》：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。故垒西边，人道是：三国周郎赤壁。乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪。江山如画，一时多少豪杰。遥想公瑾当年，小乔初嫁了，雄姿英发。羽扇纶巾，谈笑间、强虏灰飞烟灭。故国神话，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一尊还酹江月”。苏轼这是在游山玩水么？不是，他是看到赤壁风光后，有所思而已。他赞美赤壁风光、缅怀古代风流人物，抒发的是什么呢？是他自己的郁闷，他觉得自己空有壮志却难以施展。词一开头就给人一种气吞万里的豪迈格局。整个调子是阳刚的豪放的。但到了“遥想公瑾当年，小乔初嫁了”，又极尽阴柔和谐之美。
“在血与火的革命战争年代，在惊心动魄的阶级斗争时期，社会需要的是阳刚豪放之气，慷慨激昂之音。……今天，太平盛世，国富民康，安宁祥和的生活更需要阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”。事实上，当下“花样美男”流行，阳刚之气不足。君不见，广告商为了让消费者接受自己的产品，总乐于选择形象俊美、身材姣好的男女演员，来推销产品和取悦观众。这也无可厚非，但是，如果大家都把“花样美男”“奶油小生”作为男性形象典范的话，太过了吧。社会真的不需要阳刚了吗？某某卫视专走“花样美男”路线也就罢了，还让几个四十好几的男人去装嫩，上蹿下跳，扮演“小鲜肉”，尽展所谓的阴柔之美，你觉得正常吗？那真的美吗？社会真的不需要“硬汉”了吗？
事实上，即使从咱们古代哲学的角度来说，一味强调阴柔之美，也注定不健康。为什么这么说呢？比方说，有的人每天早晨要喝八杯水，认为这样才能健康。前几年，不少养生专家就这么说。红叶先生在中央人民广播电台《中国之声》“中国饮食文化太美第一讲”中说：这个习惯啊，我可以很负责地告诉大家，这是一个坏习惯。为什么呢？因为每天早晨啊，人的阳气在上升，天人合一嘛。实际上天人合一这句话也值得商榷，天人本不二，不必言一。天人本来就是一体的，对吧？早晨阳气上升的时候，我们应该顺着阳气，应该呵护这个阳气。我们都有这样的经验，早晨的时候我们一般都不喜欢吃肉，没有食欲，因为阳气没起来。从西医角度来讲，消化酶的活性没上去。这个时候我们要提高它的活性，提高人的阳气。水是什么东西啊？水是阴寒的，至柔之物，对吧？你在阳气上升的时候，上面有至阴的东西往下压，这人能舒服吗？为什么这个观念那么流行呢？社会需要新鲜的刺激。人喝八杯水以后，会有什么恶果？第一，浑身没劲；第二腰酸背疼。这个腰酸背疼往往被误认为是颈椎病和腰椎病。实际上不是，是肌肉的某些位置水肿。人的水肿会压迫一些神经并导致疼痛或者酸痛，它是一种波动式的，不是所有时间都这样。它是随着水肿的程度而减轻或者加重的。还有很多女性的经前期综合症。快来月经了，人跟疯掉了一样，自己也不理解自己。喝水喝多了，水中毒。古人很重视这个的。我看过近一千年我能看到的所有典籍，没有一部典籍要求人多喝水的。除了在特殊的病理状态之下，比如说高热的时候，乳额的时候——乳额指的就是扁桃体化脓了。这个时候，可能会要求他多点喝水。
大家看“水”字古代怎么写？你把坎卦的那个写法转九十度，竖起来，就是古体的“水”字。你看坎卦，上下两个断开的虚线，代表阴，中间的实线代表阳。阴寒的水底，藏着的是什么？是阳气。实际上，水最有益的地方和我们要追求的地方——正好是中间那“根”阳气。
同样是水，井水和泉水不一样。不同的水，能量不一样。《本草纲目》里面除了总论以外，第一章讲的就是水。李时珍归纳了，水分为四十三种：天水三十种，地水十三种。为什么泡同样的茶，泉水泡的茶更好喝？因为泉水经过山川的洗礼，它带的阳气更足一点。
有一些老年人，脚比较肿，手一按下去就陷下来了。这其实是没有能够把水排出来。因为阳气不够。按照西方科学角度来说，是能量不够。按照中医角度来讲或传统文化角度来讲，就是阳气不够，不足以把水带出去，都积累在人体最下端了。
有位名中医叫郭生白，这个老先生在做药的时候，很讲究，要做甘澜水。就是为了增加水的阳性。
甘澜水是怎么回事呢？甘澜水又叫千扬水，就是拿着瓢啊，在盆里面反复地扬起来，要扬一千遍以上。这样的水呢，据说水分子之间电荷的顺序非常有序，有很强的洗涤作用。有一种洗衣机就不用洗涤用品，就是用类似于扬出来的甘澜水，来洗涤污垢。这个甘澜水，据说用来泡茶也好，做饭也好呢，都特别香，特别有力量，特别能渗透进去。
这就是中国古代的哲学的魅力。
咱们说回戏剧。从戏剧艺术的角度来说，一味强调阴柔之美，也违背传统审美。
在传统戏剧艺术中，出现在舞台上的人物，男性因“狂放”而可爱，女性因“娇韵”而美丽。描写男人，“狂放不羁”，开怀豪饮，自有阳刚豪放之气。描写小女子，见其“弱态生娇，秋波流慧”，便觉“人间无其丽也”。嫣然含笑，媚丽欲绝；俯首微笑，殊不羞涩；病态含娇，秋波自流。这样的媚态，别说男人的魂被勾走，就连女子，也禁不住感叹“袅娜如此，妾见犹怜，何况男子” 。 男人不像男人，女人不像女人，这正常吗？君不见，城市里居然流行起“花样美男”，他们修指甲、做头发、用刮毛器、涂防晒霜，这难道就是潮流？有的理发店竟然推荐“言承旭发型”。“美男”公然被模仿，这样真的好吗？正常吗？如果说“美男”多少还有点中性的话，那么，“伪娘”这个词，在我看来，根本就是贬义词。因为，“伪娘”这个词，本身就很虚伪。你难道不觉得，当下的中国男性“阴柔之气”有点盛吗？“阴柔之气上升，阳刚之气下降”，这样的现象不令人担忧吗？你真的喜欢小男生开口就带点“娘娘腔”吗？
就目前而言，中国的戏剧风格更需要阳刚之美吧。
我最近重看《三国演义》，确实羡慕诸葛亮、庞统、周瑜等谋士在帷帐中轻摇羽扇、运筹帷幄的派头。张飞是个粗人，一开始非常看不惯诸葛亮的做派，我们都去冲锋陷阵，你在帷帐享清福，这都是什么事？后来，见识了诸葛亮运筹帷幄的本事，弹指间强虏灰飞烟灭。看到人家决胜于千里之外，张飞也不再抱怨了。
“文治大于武功”，传统文化中这个观念，让有些家长误以为“男性女性化，女性宠物化”似乎很正常。错了。男性就是男性，干嘛要去做“伪娘”呢？女性就是女性，干嘛要去做“女汉子”呢？
你看诸葛亮在帷帐中轻摇羽扇，似乎比较阴柔，但你再看他在东吴舌战群儒的气概，那还是相当“硬汉”的。
想想我们从小就熟读王维的《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中”。那意境，充满静谧闲适的柔性美。如果你由此想当然地以为，王维的诗都是阴柔的，那你错了，不信你看看王维的另一首诗《观猎》：“风劲角弓响，将军猎渭城。 草枯鹰眼疾，雪尽马蹄轻。忽过新丰市，还归细柳营。回看射雕处，千里暮云平”。这首诗的风格和“夜静春山空”的感觉完全不同，简直不像同一个人所写。《观猎》 一诗遒劲、豪放，充满了征服一切的阳刚之气。
阳刚与阴柔，密不可分，即使同一个人，在不同的人生阶段，风格也不同。虽倚阳而阳刚色彩并不惹人讨厌，或者虽倚阴而仍有着阳刚之气，这才是中国古典美学独特的审美观：阴阳和合之美。
大家看钟馗画，那是中国人传统的年画。钟馗介于神鬼之间，他一手持剑、双目圆睁、除凶逐鬼、迎福纳祥，充满阳刚之气。钟馗身边总有鸡和羊，隐喻“吉祥”。猛虎也常伴隨钟馗左右，隐喻“威武”。但是，民间也有钟馗嫁妹的传说。所以，钟馗背后，也站着美女。钟馗和美女，集阳刚和阴柔于一身，这个形象，正是阳刚和阴柔的合一。
因此，阳刚和阴柔之美，二者不是对立统一的关系，而是合一的关系。
3. 阳刚之美和阴柔之美，这两者之间不仅可以并存，而且可以转化和交融。此所谓“刚柔交融”和“摧刚为柔”。
阳刚和阴柔，在“极”的状态下合二为一。在我看来，太极的这个“极”字，是中国文化的一个非常重要的概念。
站在“极”的层面来看问题，“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，这二者本不可人为地分开，而是合二为一的关系，这才是艺术应该追求的境界。
去年豫剧进京，被戏曲界认为是“现象级”的重大年度事件，被称为“河南现象”“豫剧现象”。近几年创作的剧目《全家福》和《玄奘》既叫好又叫座，这里面也不全是阴柔之美。而许昌市戏曲艺术发展中心的《灞陵桥》，剧中的曹操形象既有阳刚的一面，也有阴柔的一面。这些广受欢迎的豫剧无一不是“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”的合二为一。
阳刚和阴柔，有人以为就是一个“对立统一”的关系，这样理解也不能说就是错，只是审美层面不高。提升一个层面来理解，阳刚和阴柔，是“合二为一”的关系。
“合二为一”这个思想太重要了。为了把“阳刚和阴柔的合一”讲清楚，我不得不引用《易传》和中医的概念。
要想清晰地理解阳刚和阴柔“合一”这个概念，得用《黄帝内经》《道德经》和中医学的一些观念来解释。大家知道，中医界有个扶阳派，扶阳派有个理论，叫“扶阳抑阴”、“用阳化阴”。成都中医药大学基础医学院教授卢崇汉在其学术专著《扶阳讲记》一书中，谈到阴阳合一哲学。为了解释这个阳刚和阴柔之美，我这里将卢教授的部分理论概括、引用如下。
在对疾病的认识上，始终要抓住两个问题。一个问题就是抓住太阳，再一个问题就是抓住少阴。这两个问题很关键。那么为什么要抓住太阳呢？这实际上历代的中医学者们都研究得很深了。因为太阳经是我们抵御外邪的第一个屏障。所谓的外邪，特别是风寒邪气，都会从外侵犯而祸及太阳。但是一旦波及了太阳，它就有可能出现很多变化。但是，最严重的变化就是入少阴。一旦入少阴，那么就会导致我们人体从一般的阳证就转变成了阴证。这个时候用桂枝法的加减、四逆法的加减往往有奇效。
“姜桂附”这个基础就是扶阳的思想，就是阳主阴从观。临床的时候，开出大剂量的附片，确实能够治愈过去简直不敢想象的一些病人，这要感谢扶阳的这种思想。
清末医学大家郑钦安先生在著书里面，就谈到了他的这个扶阳思想的确立，也是通过几十年的探索。他的认识就是：阴阳这两者啊，是合一的。这个合一还不是统一。你看我们《中医基础理论》教材里面就谈到：阴阳，它是对立统一的两个方面。因为我在中医学院里面就是要讲《中医基础理论》，也包括《中医诊断学》。教材里面讲阴阳两者统一，而郑钦安谈到的是合一，二者合一。合一跟统一不一样。这就涉及到一个层面问题。“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个问题，就涉及到层面。阴阳合一，也涉及到层面了。这个层面，就是一的层面。在郑钦安的认识基础上，我们提出了很多见解。比如，我们提出了“人身立命在于以火立极”、“治病立法在于以火消阴”、“病在阳者，扶阳抑阴；病在阴者，用阳化阴”。那么按照这个认识，我曾经讲过，对某一些比如阴虚的病，它实际上仍然是阳虚。这要从“阴阳合一之道”来谈这个问题。如果你抛开了这一点，去谈用阳化阴，是无法理解的。那么这在《内经》里面，它虽然没有明确地提出来，但实际上有了阳的生和阴的长。生和长这两者就是合一。实际上，郑钦安是在《内经》的这种思想上来认识这个问题的。那么阳生阴长就是阴阳合一之道。所以他才明确提出了天和地，一阴一阳，可以分若干亿万阴阳。合呢，合起来就是一个一。分之亿万阴阳，合之一个一。就一个阴阳而已。这跟我们现在《中医基础理论》的一些认识，从表面上看好像差不多，但是它的深层含义不一样。 《内经》上讲“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之呢，可万，万之大不可勝数，然其要，什么呢？一也。”这就是一个阴阳。知其要者，一言而终。不知其要，流散无穷。你看《内经》的作者给你讲得很清楚了。后世怎么样去研究它？当然后头就有很多对这句话的不同理解。比如说郑钦安在他的书里面，实际上也是提出了这种思想。他才有了“六经还是一经”、“人身的五气还是一气”、“一千万个阴阳实际上就是一个阴阳”、“所以三焦呢，也就还是一焦”、“万病都在阴阳当中”。实际上就是对一的层面问题，不是我们那样的认识。《黄帝内经》就是一的层面的书。郑钦安的那几句话实际上也是在一的层面上谈问题。这就是一个学问，这个学问就是合一的学问，归一的学问。如果我们把这样那样的问题都归到一了，这就好解决了。所以郑钦安也好，卢氏也好，所做的学问实际上都是在这个一上用功，都在一这个层面上。所以把它作为一个极其重要的一个理论。它是一个理论的支撑。郑钦安在《医理真传》里面就谈到这个问题了。如果我们只是在后天的脏腑上去谈问题，去理解阴阳，那这是论其末；如果我们从坎卦的这个角度上去理解，那么这就达到了极的状态，达到了合一、归一的状态。所以我提出来的“人身立命在于以火立极”，那么这个极就是合一，就是归一。
就当今的大多数医者来讲，因为教材就是这样，所以他们对阴阳的认识上，都是从后天的角度上去看待阴阳，都是去分五脏六腑，分十二经络等等，包括一些辨证，都是这样。脏腑辨证，它以脏腑来分阴阳。八纲辨证，以八纲来分阴阳，六经辨证，以六经来分阴阳。所以郑钦安讲，这是论其末，没有在先天立极的本上来看待问题，来认识问题。这种理念，他们就只可能在枝叶上去追求。在什么状态下你才会去求根本呢？就是要在极的状态下。所谓极的状态，郑钦安有一句话，就讲啊，只有以坎卦解之，才是推其极也。那么我们把天下所有的事情都可以推到这个坎卦上来。
那阴阳怎么样才能合一呢？它是在极上才能达到合一。所以，阴阳在极上合一。如果一旦离开了极的这个状态，就没有办法合一，也无处可合一。所以我们只有抓住了这个极才能够达到合一。那么，对这个极怎么理解的呢？极是哪来的呢？它是先天来的。因为中医学跟易学紧密相连，所以它是由乾坤来的。我相信大家可能都读了《医理真传》这本书，“坎卦解”“离卦解”说得明明白白。它是乾分一气落于坤中形成的坎，最后又形成了离，再由坎离两卦的相互交合最后化生了中土！所以郑钦安讲啊，水土合德，世界大成（《医理真传·真龙约言》）。那么，什么叫合德呢？水土怎么合德呢？那这个实际上就是坎和极。因为极就是水土合德的一个象征。坎属水啊，那么这个水哪来的呢？是由乾分一气落于坤，这样来的，形成了坎。乾分一气落于坤宫而成坎。所以坎，它包含了坤土在里面，包含了水在里面。它是以坤为体，以乾为用。所以在对于水土的这个认识上啊，坎和坤，就形成了，有先天和后天的区分了。那么水就是坎，它就是先天。土呢，是坤，是后天。所以，我们在疾病的治疗上，就一定要认识到这一点。
我反复强调了阴阳的合一。那么这种合一，它是在极上。这个极就是太极的“极”。那么只有达到极的这种状态，在这样的状态下，才能够有合一的产生。如果在极上没有合一，那么也就不可能有水土合德。那么怎么水土合德？我认为，就只有在四逆的这种状态下才能够达到水土合德。也就是说，没有水土的合德，而只有四逆才是水土合德的推极之法。那么既然四逆它是推极之法，推极之方，是合德之法，合德之方，它实际上是阴阳兼顾的一个法，一个方。所以我们不能简简单单地理解：四逆只是回阳。如果是这样去理解，那么你就很局限了。因为实际上四逆是阴阳兼顾的。如果它不是阴阳兼顾，它就不可能是推极之法，它就不可能是合一之法。对于我们人体来讲，那么就是阴阳合一的，阴阳合一之体。我们虽然倡导扶阳，但是我们并没离开阴啊！扶阳抑阴，用阳化阴，这其实啊，始终是阴阳的合。我们没有只谈阳，不讲阴嘛。我们也不否认，阴，它是真实存在的。我们只是强调了阳的主导地位，也就是阳主阴从。所以，具体的体现就是使用四逆。因为四逆它是阴阳兼顾、阴阳合一的合一之方，合一之法。
要达到极的状态啊，怎么样达到呢？你看，它着眼于坎。这里谈到的坎，不单单只是谈到的肾，而坎，它既阴又阳。就是坎啊，它有阴和阳。所以如果我们能够真正理解，真正能够明白这个方，这个法，它是推极之方啊，是推极之法，那么你也才真正能够明白四逆的本意。仲景的四逆的本意是什么？本意就是，既能够回阳又能够生阴的一个法，否则就说不清楚了。我们把力用在这个极上。因为它既能够扶阳又能够生阴。那么就我们人体来讲，阴阳要处于一种很平和的状态。但是这种阴阳的平和状态，就生理上来讲，它始终是以阳作主导地位。只有在以阳为主导的状态下，我们阴阳二者才能达到一种平和的状态，这才是一个健康之体，才使我们人不生病。在阳为主导的前提下达到了阴阳两者的协调。所以我反复强调：我们研究中医学，我们要做中医学这门学问，你的研究层次在什么状态，那么你得出的结果就是什么状态。你一直在三的层面，或者一直在二的层面去研究，去理解，你就不可能有四逆出来，它不支持你。在理上就不支持你。所以只有在这个层面去思考，才真正符合四逆的本意，才符合《内经》的本意，《伤寒》的本意。因为四逆，它既有阴又有阳，所以它就能够协调我们人身的整个阴阳。因为四逆，它是在坎上立法。它始终抓住坎。
四逆是在坎上的法，四逆是在极上的法，极上的一个方。所以它是合一的。它的这种合一，实际上是在先天的层面上的合一。它在先天的这个层面上去和合阴阳，它没有去考虑在后天的脏腑、气血、津液的这个层面上去和合阴阳。如果我们从后天的这种脏腑的角度上、这个层面上去考虑，你就不可能用四逆。我们这里谈到的四逆，它不仅仅是在病的层面上去合阴阳，它实际上是在什么层面呢？是在气的层面上去合阴阳。这就又深一个层面了。所以不是在治病，实际上是在治气，气血的“气”。在临床的治疗思路上，卢氏和很多其他的医家都不一样。这就是很明显的一个区分。你是治病吗？你是治气。你是治病吗？你是治人。什么气呢？你治的是什么气？张仲景，他的四逆是专于人身一点元气来立方立法的。那么，元气是什么？它就是我们人体的根本之气。那么这个气，才是我们阴阳和合之气。所以用四逆，救了元气，这就救了命。那么怎么样子来救这个元气呢？四逆，它是通过什么机理来使这个元气得以拯救呢？这就是四逆当中最重要的一样药，是什么呢？附子。因为附子药性我想大家应该都背得滚瓜烂熟了，附子，辛温大热有毒，至刚至烈。那么也只有它才能够担当得起补坎中真阳的重任。补了坎中真阳，这就是补了先天乾元之气。在《医理真传》里面的“坎卦诗”“坎卦解”都谈到了先天乾元之气。干姜，其性温而散，散就是向外啊，它要走。那么仲景的四逆，它为什么要用干姜呢？这是因为群阴阻塞，通过干姜的辛散才能够打开这个阻塞，才能够破这个阻塞。干姜的散，这就为附子的透达到极上创造了条件，才能够达到它温扶坎中一阳的这个作用。那么这个阳在哪里呢？ 这个阳在水里头，在海里面。那么如果没有干姜的这个作用，或者说没有姜的作用，附子要达下，是很难的。为什么难呢？因为四逆都已经是因为阳的不足，群阴往往弥漫了，这就形成了一种阻隔，那么这种阻隔是什么？就是阴霾。也就是我们的整个天气被阴霾阻挡，太阳透得下来吗？透不下来。坐过飞机的人都知道，下面是阴天，结果一穿过阴霾层啊，上头是金光灿烂。是不是啊？那么如果下面的云层，这种阴霾一散开，阳光自然就下来了。我们大地上就有很好的太阳。所以通过姜的散，而破了阴云。这就为附子的下达创造了很好的条件，就达到了“迎阳归舍”的理想效果。而四逆汤当中的甘草，如果没有炙就是半阴半阳，如果炙了那就是纯阳之品。四逆基本上都用的是炙甘草。所以它是纯阳之品。它，“其味甘，其色黄”，说明它是禀坤气最全的一味药。一旦阳气归舍，达到水底，附子就达到了极上了。那么用甘草的目的是什么呢？甘草的目的就是去扶土，那么这就使我们的立极之火能够伏藏在里面。因为它属于坤气最全的一味药。不知道大家烧过火盆没有？过去没暖气，都是烧火盆。火盆需不需要每天去生火呢？不需要。火盆取了暖后，里头有木炭，木炭烧了很多灰，要睡觉了，你要把那个火种保留下来，怎么办呢？就用这个灰啊，去把它盖住。第二天，你把灰一抛开，那个火盆的木炭就又燃了。这就是以土去覆火的意思。你看这个道理很浅显，很容易懂。甘草就起了这个作用。但是你捂久了，就不行了。 所以，用土能很好地伏藏了这个坎。那么坎，它又在坤体之内，是不是啊？整个把它包围起来。它是伏藏的，你就看不到它。你看到的只是土，那么我们人身才会命根永固。如果没有土这个伏藏，把土全抛开了，它保留不到多久了。这只是一个阴阳和合的象。通过这个象，就可以去思考很多问题。坎就是一个阴阳和合之象，四逆就是阴阳和合之象。坎既然是阴阳和合之象，那么你认为它有没有阴在里面啊？刚才我们谈了这么多，有没有阴啊？包含了阴了。实际上阴已经包括在里头了。大家如果能够理解这一点，你就会理解四逆法。你就会理解卢氏为什么要用附子，并且你也就会去使用附子，但是使用一定要正确地使用。这个可以说是郑钦安、卢氏的核心问题。因为它是表露了极，那么如果你没有深层次地研究这个极，你就不能领会。就是把郑钦安的书倒背如流，你也不能理解。你只有在理上这样去认识了，你也才能够回到一这个层面上来。你没有这种认识，你回不了一。你还是去考虑二，你还是去考虑三。所以，郑钦安当时谈的四逆，用的四逆，实际上还是在仲景的四逆汤的范畴里面谈。盧氏是在郑钦安的这种思想的指导下，一步一步地深入，所以在钦安思想的基础上，才创立了四逆法。这就是一个纳下之法，这个纳下的“纳”，就是归纳的“纳”，肾不纳气的“纳”。这个“纳下”法，实际上是四逆很重要的一个特点。这个“纳下”实际上就是“迎阳归舍”。我们希望我们整个健康的机体都是要使阳能够归舍。只要阳不归舍，你就会出问题。也许你没有临床表现，但是你的机体已经发生变化了。因为真阳，它必须要安于本位。那么这个真阳是什么呢？在《医理真传》里面，这个真阳又称其为相火。相火是什么？《内经》作者在谈相火的时候，就认为相火应归其位。这个“位”，看来是很重要的。相火应该归其位，位置的“位”，它呆在什么位置？就是说，它应该一直处在它本应该处的位置上。这样相火才能够起到好的作用。一旦它不在其位，那么，这就称其为邪。你看本来是很重要的一个东西，它位置没有摆正的话，这就变成邪了，就会出现很多问题，就会出现乱象。那么我们用四逆，就是防止其不归位，就防止其不进一步地出现乱象，使它始终呆在它应该处的位置上。这就是我们为什么要用四逆的一个问题。再一个问题，就是四逆能够使相火藏入，它有收藏的这个重要特点，也就是说，它有收藏之道。为什么这样讲呢？因为我们从后天的坎来看，我们从坎的这个角度上认识它，它就是代表水，它是属肾，有封藏之本的意思。所以四逆的纳下就起到了封藏的作用。而四逆纳下的一个作用，它实际上是使阳行阴令。
如果我们只简单地来认识四逆，从表面上去看四逆，它是一副全阳，但是，它行的是什么呢？行的是阴令。你看一个阳，一个阴，为什么这样讲呢？它为什么是这样的呢？因为生长为阳，收藏为阴。你看，一个阳，一个阴，这个从肾的表面这个角度上看是这样，那么反过来讲呢，从第一个、第二个层次来看，它最适合什么？最适合六味地黄丸。如果我们稍微这样去理解，要去滋阴降火啊。滋阴就达到收藏的目的了，是不是这样呢？不是这样。采用四逆，不是采用滋阴达到的收藏，因为滋阴达到的收藏，是二层面的收藏。它没有在极上，没有起到合一的这种作用。
大多数医者采用什么呢？采用甘寒的去降，苦寒的去降，长时期去采用这种办法，那么这就容易导致这类病人的中阳败坏。中焦阳气败坏了，“土生金”是不是受到影响呢？“土生金”受到影响，那么化源就会枯竭，所以很多疾病出现不治。那么我们采用甘温、辛温、扶阳的这种治法，使不降能得到降，不藏能够得到藏，其在降或藏的整个过程当中，使中土也就是使中阳会越来越旺。从生理上来看，我们人离开母腹过后，就是从生下来过后，你先天是否足，已经定论了。那么就必须要依靠后天。我们就十分强调的一点，就是中土，它是否旺盛！所以我们在临床上的治疗上，始终要顾护病人的中土。那么只有在中土旺盛的情况下，它的病的治愈率才会高。我们使用的都是辛温的药物，甘温的药物，就是去振奋中土。振奋脾阳的啊，它怎么会过旺呢？它只能从不旺而逐渐地达到旺。一个人一旦中土都不足了，虚衰了，吃进去的水谷都不能够运化了，那么喝进去的药还能够运化吗？这就要考虑：你的用药一定不能够去败坏中土，使病体能够接受这些药物，这是至关重要的。比如，治疗结核病，用普通的一些办法，就是很多医著上、教材上的那些方法，往往都是苦寒、甘寒的这一条路子，往往会失手，往往效果不理想，往往没有好的结局。这在几十年以前，这样的病就是大症、难症了。为什么这样一些病证，大家采用的这些大量的苦寒、甘寒的药，看似跟它的病机是相符的，用了药为啥很多疾病没有治好？不光是他的营养不好的问题。林黛玉的营养不好吗？肯定好，还有很多公子哥儿、大小姐得了结核，她们的家庭状况不好么？肯定好。那为什么还是过早地就去世了呢？夭折了呢？这个作为中医，我们反过来应该反思一下。错在哪里呢？就错在没有真正地去体察天地的收藏！没有在极上去进行体察！而四逆汤，四逆法，它的出发点是什么？它的出发点就是达到阳行阴令。不要简单地看这四个字，大有学问。我们读《内经》，看了阳行阴令，一瞟就过去了，不了了之地理解，那么这个阴到底是什么？《内经》上讲啊，“阳者，卫外而为固”、“阴者，藏精而起亟”，有这一段话啊。所以说，阳在四逆法的纳下过程当中，起了什么作用？就起到了藏精的作用了。它纳下，就起到了藏精作用。不光是起到藏精作用，而且它还给我们藏精提供了很好的条件，为啥呢？解决了中阳不足的问题，使土能覆火。临床上病情是很复杂的，我们在四逆法的里面还要装什么？这一点，很重要。怎么样才能装得进去？才能使我们中土不败？中土能够接受？所以，我在对疾病的治疗上，开始是四逆，那么在四逆的基础上，有振奋脾阳、振奋中土的一些药，比如说，有砂仁，或者有白蔻，有陈皮，有桂枝，有半夏，有菖蒲等等，很多了，实际上，也可能就是二三十味药。那怎么样来选择？这个太复杂了，这个只能讲个案的时候谈。那么等达到一定的状态过后，它能够接受你纳下了，能够纳了，那么再装一些添精的药，巴戟啊，菟丝啊，苁蓉啊，芦巴啊，那么在这一个状态，能起到什么作用呢？这就起到了：阳行阴令，使阴和阳都能够归其它所处的位的状态。 我们认为，四逆它是一个收工的法。为什么说它是收工的法呢？我们在收工之前做了一些什么呢？实际上我们已经为收工做了很多前期的准备了。我们前面可以用桂枝法，那么这是为收工做准备；我们前面用了振奋中阳的法，也是为四逆的纳下、收藏做准备。只有在纳下、收藏能够完成的前提下，这才能够最终达到收工。为啥这么讲呢？如果我们单纯地只是从后天的五脏六腑、气血阴阳的这类学问上去理解，根本无法理解。所以回过头来，还是要归到极上。你才能够理解这个收工。因为四逆，就是用之于收工，它实际上已经涉及到人的生命可持续的根本问题上去了。这个层面就更深了。那么就生命来讲，怎么样才能够持续？每一个人都想健康长寿，现在的养生、保健项目为什么会有市场？因为大家都希望健康长寿。活90 岁不够，要活100 岁，要活110 岁，要活120 岁，还要活更久，还要更年轻。那么对于生命来讲，怎么样才可以持续？这一定要回到立极的根本上去看问题。也只有到了根上，才能够谈到持续。如果不回到根上，谈不到持续这个问题。因为我们谈四逆法，它是一个收工的法。它之所以是一个收工的法，因为它是一个归根的法。归什么根呢？《道德经》里面这样讲：“致虚极，守静笃。萬物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”那么《道德经》的这一些论断，对我们有没有作用啊？对《道德经》的看法，各家有各家的看法。《道德经》的这段话的本意是什么呢？那么我们就医这个角度上来看，归根就叫做静。归根之道，当然也就是静！安静的“静”，要安静。而静属阴，静道就是阴，所以，“阳主动”“阳躁阴静”就有了源头了。我们前面谈到的四逆法、四逆汤，它是一个阳行阴令的一个法、一个方，这就容易理解一些了。你看《道德经》里面谈到：“归根曰静，静曰覆命。”静是什么？静就是覆命，就是恢复我们的生命。那么生命到了这种程度了，就能够持续地、良好地循环了。“覆命曰常”，那么也就是说，只有能够覆命了才能够恢复生机！能够恢复生机，那么这个就叫“常”。“常”就是可持续。那么我们用四逆的归根之法，就是希望达到这个“常”。“知常曰明”，也就是我们只有明白了这个道理，把这个道理搞懂了，我们才能够主动地去恢复生机。恢复生机，从而使我们的生命回到原点！这才能延年益寿啊。这才能让我们人的生命可以持续而不衰。所以我们讲四逆，它是归根的一个大法，覆命的一个大法。它能够使我们人体建立覆命的机制，这一点是极其重要的！这已经不是在治病了。这是在治命！“附子，至刚至烈，为药品中最大一个英雄也”。它的“最”在哪里啊，就是能够使我们归一，使我们能够达到藏，使我们人体能够持续而不衰，使我们能够恢复我们正常的生理机制。这个覆命的机制建立起来后，就达到了什么呢？就达到了我们人体的自愈的能力。好多身体疾病，不是药去治好的，而是使病体能够恢复它自身的机能。用四逆法去什么？去使我们的生命回到原点。这才是重要的。就是回复我们人身的自愈功能。我们人体自愈机制形成了，建立了，才能够讲这个病收功了。为什么呢？因为在这种情况下，我们机体已经进入到良性循环了，达到了“不治而治”的这种境界、这种状态了。《道德经》里面，有很多这样的内容。好多人都在读《道德经》，当然各取所用嘛。这部几千年的著书，你回过头来，好好看它，它的问题很深层。所以四逆是一个归根的法，一个覆命的法，覆命啊！或者呢，称它为纳下的法，收工的法。四逆汤，药物的药性都是甘，辛，温。《内经》讲“辛甘发散为阳”，所以四逆汤又是一个纯阳之方。而四逆法，同样的也是纯阳之法。它是纯阳的，但它又能够行阴令，它是收藏之道具备的。为什么说它是收藏之道具备呢？它具备了收藏之道，因为辛是乾金之味。大家看，五行学说里面，辛味是什么？它属什么？我们说的四逆，它是立极的法，那么这个极，它就是乾分一气，落于坤宫，所以辛本身就是禀受了乾金之味，它就能够直入坤宫。这实际上就是一个同气相求的一个法。那么四逆呢？它主要是以辛为主。辛温，辛热，但是它是以辛为主的。而辛，它又有一些区分，辛而香的、辛而不香的。附片是辛，但香不香呢？不香。生姜是辛，它香不香呢？香的。生姜有香的味道。再比如，其他辛味的药物，小茴香、公丁香、肉桂、桂枝，那么这一些啊，是既辛又香。既辛又香说明什么问题？说明它有走的这种作用，有散的作用。是不是啊？辛而不香呢？附子就是辛而不香的，所以，它是偏于只走下元的，它都是往下行的。你看这个我们四逆法或者四逆汤的这个配伍，这里面就有门道了。在临床上，你可以变幻无穷。如果你达到了这个境界了，那完全可以随心所欲。四逆法的运用，很多就是在姜上的变化。
卢崇汉教授的话，非常重要，也不难理解。表面上是在谈医，实际上是谈中国哲学，阴和阳的哲学。
阴和阳，在“极”的状态下，是合一的关系，而不是对立统一的关系。只有在“极”的状态下，阳刚和阴柔才能达成合一之美，和谐之美。
换句话说，阳刚之美和阴柔之美，这两者之间不仅可以并存，而且可以转化和交融。此所谓“刚柔交融”和“摧刚为柔”。纵然豪放如苏轼，他在《念奴娇·赤壁怀古》中，一方面，“乱石穿空，惊涛拍岸，卷起千堆雪”，给人的感觉，“回肠荡气”，相当阳刚；另一方面，他笔锋一转，又“花间莺语”起来，说什么“小乔初嫁了”，给人的感觉又相当阴柔。难怪，后人感叹“刚亦不吐，柔亦不茹”。
当代词学家夏承焘在评价辛弃疾的《摸鱼儿》时，用了八个字，即：“肝肠似火，色貌如花”。这种绵里藏针的艺术风格，正是阴和阳合一的哲学之道。
大道同源。艺术都是相通的。《聊斋志异》中有一篇《粉蝶》，在描写一个“夜半女子”的媚态时，作者这样写道：“阳心动，微挑之；婢俯首含笑。”颇像《金瓶梅》中潘金莲的“低头微笑”，那种女性娇态，充满说不清的阴柔韵味。
谢赫在其《古画品录》里，顾恺之的“神”被分解成“气”与“韵”两个概念，所谓“气韵生动”就是艺术的大境界。按照徐复观的说法：“所谓气，实指的是表现在作品中的阳刚之美。而所谓韵，则实指的是表现在作品中的阴柔之美。”可见，强行把艺术划分为“阳刚豪放之气，慷慨激昂之音”和“阴柔和谐之美，委婉悠扬之音”，实际上是等于把“气”与“韵”分开，导致有“气”无“韵”，或者有“韵”无“气”，“气韵生动”便无从谈起。
一花独放不是春，万紫千红春满园。豫剧传承也不该“祥符调独俏”。豫剧已传唱了数百年，在清代末年成熟之后，一个世纪内，经历了从几个地域分支到各个分支的融合，然后又形成了多种风格，有祥符调、豫东调、沙河调、豫西调等多种地域流派。目前，豫剧的生存现状不容乐观，尤其是“80后”“90后”“00后”等青少年观众群的断层问题值得深思。 在这种现实情况下，一味提倡祥符调是否明智，值得商榷。纵然祥符调具有阴柔之美，也不应该仅仅提倡祥符调，豫东调、沙河调、豫西调等多种地域流派同样需要进一步弘扬和发展。