孔子说：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”其实，观察一个人的富贵观，可能比观察一个人的行为、经历、习惯，更能深入地了解一个人。对比先秦诸子的富贵观，就是这样一件有趣、有益的事。
　　纵横家对富贵的渴求表现得最直接。苏秦认为士子“屈首受书”，目的就在取“尊荣”。他们认为，“富贵则亲戚畏惧之，贫贱则轻易之”，不能获得富贵，意味着人生的失败；获得富贵，则代表着人生价值的实现。
　　法家则把富贵运作成诱饵和酬庸，提炼出了一种简捷有效的统治、管理国家的方法。韩非子就直言不讳：统治者要让士民明白，只要为国为君“尽力致死”，那么就“爵禄可致”“富贵之业”可成。因为“富贵者，人臣之大利也”，所以“人臣挟大利以从事，故其行危至死，其力尽而不望怨”。
　　儒家对富贵的态度则是欲拒还迎、半推半就的。孔子说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”又说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”他们渴望获得富贵，但也时刻警惕着富贵对道义以及修行的侵蚀。
　　对待富贵的态度，道家颇显另类。其他学派，不管是热衷富贵、渴求富贵、赞颂富贵，还是提防富贵、鄙夷富贵、憎恶富贵，内心多多少少都歆羡富贵带来的种种好处。唯有道家，视富贵为粪土，甚至无物，摆出不食人间烟火的架势。
　　庄子将富贵比喻为腐鼠，告诉惠施（惠施一度臆想庄子是自己富贵的争夺者），这不是我的菜。“不知腐鼠成滋味，猜意鹓■竟未休。”庄子不仅是这样说的，也是这样做的。当楚威王派使者邀聘他出任楚相时，他一口回绝，摆明观点后，即下逐客令：“子亟去，无污我。”丝毫不留情面。以庄子的才华，他完全可以“红尘做伴，活得潇潇洒洒；策马奔腾，共享人世繁华”，但是他放弃了。
　　庄子为什么要放弃追求富贵？他说：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。”在庄子看来，在那个时代，富贵多是盗窃劫夺而得，他用“吮痈（yōng）舐痔”的故事來冷嘲热讽富贵的肮脏和获取富贵的手段的肮脏。现在，“吮痈舐痔”成了一个成语。
　　庄子放弃甚至反对获取富贵的另一个原因是，他认为富贵是自由的枷锁。如果你拥有了富贵，自然要时时在意处处小心地守护着富贵；如果你得了别人给的富贵，自然要为赐予你富贵的对象（君主）负责。当你开始一门心思地琢磨如何保持自己的禄位权势、如何应对君主的命令，你还能自由吗？你还能潇洒吗？为了追求人格的独立与心灵的自由，获得一种“独与天地精神往来”的境界，庄子终身奉行“不为有国者所羁”的价值观，自觉放弃尘世的富贵。黄金即使再珍贵，只要它缚住了飞翔的翅膀，就得抛弃！在他心中，自由才是一生最大也最可宝贵的财富。
　　或许，有人会反对庄子的这种放弃。但是学者鲍鹏山对此赞叹：这是由超凡绝俗的大智慧中生长出来的清洁的精神。也许，在遭遇横流的物欲后，我们会向庄子致敬吧！