中国古人倡导“修身齐家治国平天下”，强调为官者要想治好国理好政，首先要锤炼“慎独”的道德品质，以良好的家风管好自己的家庭和家族。家庭是社会的基本细胞，也是人生活、成长的基本单位，家风则是家庭和家族的传统风尚、作风和风格。为官者治家，关键是治家风。“染于苍则苍，染于黄则黄”。无产阶级革命家习仲勋认为，“作为党的领导干部，端正党风，首先要从自己做起，要从自己的家属子女做起”。领导干部的家风，关联作风，关系党风，关乎政风。家风好，则人心正、儿女孝、子孙贤，家庭和睦、利国利民；家风不好，则父母恶、子不肖、孽孙生，害人害己、祸国殃民。以铜为镜正衣冠，以史为镜知得失。在这方面，古代清官治家的大智大慧给我们提供了很好的典范，值得我们学习；古代贪官的悲惨结局也同样引人深思、发人深省。
　　清白治家芳百世，贪腐之家臭万年。清白即没有任何污点；清白治家，指领导干部家风纯正、家教严格、家规严厉，堂堂正正为人、清清白白为官。晚清重臣曾国藩被称为“立德立功立言三不朽，为师为将为相一完人”；他以“家书”清白治家传为美谈。每逢生日前他都以“家书”告诫家人，“万不可宴客称庆。”对送礼者也诫其弟“婉辞而严却之”。“己所不欲”的态度昭然若揭，警防家人处之不端之情溢于言表，婉拒送礼者之法切实可行。他的家宅取名“八本堂”，“八本”之一即“为居官以不要钱为本”。可见，清白治家已深深植入他的脑海，成为了他教诫家人的家规，让人钦佩。他虽然位高权重，在位二十年，死的时候留给子孙、家庭的只有两万两银子。除了乡间一个老屋之外，没有建造别的房子，也不曾买过一亩田地留给子孙。正因为他清白治家，与大多数官宦之家盛不过三代相反，曾氏家族却代代英才、流芳百代，出现了像曾纪泽、曾广均、曾约农、曾宝荪、曾宪植、曾昭抡等一批著名人物；还影响了像毛泽东等开一代之风的近现代无数风流人物。他清白治家的智慧令人叹服、做法值得学习，那贪官又给我们带来什么启示呢？让我们来看看古代“首贪”和珅，他位高权重却贪污腐化，遭人唾弃。在被嘉庆皇帝诏令抄家后，从其家中搜出白银八亿两，取租之地1260余顷，取租之房1000余间，以及大量珠宝玉器衣服书籍等等，家产超朝廷十五年的收入，数量之大，前所未有，号称18世纪“世界首富”。和珅虽然利用手中權力为家庭攫取了巨额财产，却落得“白绫自杀”的悲惨下场，所贪污的财产也被充公。
　　同为当年的朝廷重臣，曾国潘与和珅的结局为什么有天壤之别？是清白治家让曾公得以传芳百年、让曾氏家族代代荣光；是贪婪和腐败让和珅迷失自我，走上不归路。正是“一屋不扫，何以扫天下？”不能处理好家事，又如何能处理好国事？自家不清白，又如何做清廉之官？古人提倡“善禁者，先禁其身而后人”，作为领导干部，必须首先严格约束自己的言行，严格要求自己的家人，严防腐朽思想的侵蚀，才能为他人树立治家从政的榜样。要从自己严起，从自己的家人严起，从自己身边人严起，要求别人做到的，自己和家人必须首先要做到；要求别人不做的，自己和家人必须首先不能做。
　　清贫治家两袖风，贪得万贯一场空。清贫即生活清寒贫苦，贫穷而廉洁守节。清贫治家，即守得住贫穷、守得住廉洁、守得住节操，两袖清风，严于律己，为官清廉，不贪赃枉法，不违法乱纪。“天下廉吏第一”于成龙在20余年的宦海生涯中，只身天涯，不带家眷，只一个结发妻阔别20年后才得一见，清操苦节享誉当时。他官阶虽越升越高，但生活却更加艰苦，始终以清贫为伴、以清贫为乐。为扼止统治阶级的奢侈腐化，他带头践行“为民上者，务必躬先俭仆”。去直隶，他“屑糠杂米为粥，与同仆共吃”，在江南是“日食粗粝一盂，粥糜一匙，侑以青菜，终年不知肉味。”被江南人民亲切地称作“于青菜”。“西湖三杰”于谦身虽处宦官王振肆无忌惮招权纳贿之时，但每次进京奏事，他从不带任何礼品。面对他人善意提醒，他只轻轻甩了甩两只袖子，说：“只有清风。”还特意写诗《入京》以明志：“手帕蘑菇与线香，本次民用反为殃。清风两袖朝天去，免得闾阎话短长！”清贫廉洁可见一斑。而唐朝贪官元载，却热衷大兴土木，所建的屋宅，占了大宁、安仁、长寿三坊，而长安都城总共才109坊。他倒台后被没收的宅舍足够分配给数百户有品级的官员居住使用，在东都洛阳还专门营建一座园林式私宅，充公之后，竟能改成一座皇家花园。所谓“良田万顷日食三餐，大厦万间夜眠三尺。”这么多房屋对他又有多少实际用处呢？只不过徒增罪名罢了。更让人难以置信的是，从他家中还抄出了八百石胡椒，相当现在于64吨，贪婪之极可管中一窥。
　　清贫治家让自己自在、让家人清静、为世人所敬仰，贪图钱财使自己身陷囫囵、让家人担心受怕，更为世人所深恶痛绝，最终人财两空。习主席反复说：“千万不要既想当官又想发财。”为什么呢？因为领导干部手中的权力是人民赋予的，来自于人民所以只能用来为人民谋利益，而不能给自己和家人谋私利。只有常修为政之德、常思贪欲之害，常怀律己之心，管好自己的家人、管好自己的家门、管好自己的家业，不为贪婪所害，不为“枕边风”所惑，不为身边人所困，廉洁自律、廉洁从政、廉洁为官，才能成为党的事业发展和人民群众拥护的好干部。
　　清明治家家训碑，贪赃滥者不入茔。清明，即清淡明智，指有法度、有条理。清明治家，要求领导干部按照国有国法、家有家规的要求严格约束自己和家庭成员的一言一行，做到思想不出轨，行为不触线，守纪不打折。民间广为流传的“包青天”包拯，是一位刚正不阿、疾恶如仇、爱民如子、两袖清风的清官，千百年来深得人们群众的爱戴。清明治家之难，难在抵御流俗，这方面包公的勇气和智慧古今少有。为保证治家的清明，他“与人不苟合，不伪辞色悦人，平居无私书，故人、亲党皆绝之”。按现在的话说，就是有些六亲不认，不随便与他人交往，不说假话讨人喜欢。他官居要职，却过着非常节俭的生活，“虽贵，衣服，器用、饮食如布衣时”。他用“家训碑”来规范后代子孙的行为，教育他们也要为官清廉，达到自己追求的境界。“包拯家训碑”曰：“后世子孙仕宦，有犯赃滥者，不得放归本家；亡殁之后不得葬于大茔之中；不从吾志非吾子孙。”千百年来，中华民族炎黄子孙将认祖归宗作为安身立命得第一要义，没了祖宗，得不到家族的认同，无异于“天外来客”，不得其所，死后也是孤魂野鬼。用这样的“家规”警示后代，其警戒之效自不待言。而唐代贪官李义府，他与母亲、妻子和儿子、女婿共同收受贿赂，利用手中权力将自己家变成一个卖官鬻狱的交易市场。据说送礼者每天都挤满门庭。他还以为其祖父重修陵墓为借口，大肆敛财。史书记载当时的情形，“王公以下，争相赠遗，其羽仪、导从、器服等，穷奢极侈。”自从唐高祖武德年间以来，即使王公葬送之盛，也没见如此宏大规模。其结局呢？他最终被流放隽州并因忧郁而死，其家人也受到了应有的惩罚。 　　家训是对子孙立身处世、持家治业的教诲。历史反复验证这样一条真理：清明、清廉的家训，激励着后代勤奋向上，努力作为，争当为国为民的清官，为民造福，流芳千古；而贪腐的家训则会使子孙后代误入歧途，结出腐败之果，遗臭万年，让家族蒙羞，为世人不耻。打铁还需自身硬。领导干部治家，不仅要说，更要做，而且关键是要做。只有立说立行，为家人做好样子，为下属做好表率，让他们学有榜样、做有规范、赶有目标，形成良好的家风，才会使家人人人受教育、后代代代受规制。
　　清俭治家有廉石，贪慕奢华家自毁。清俭，即清苦节俭。清俭治家，要求领导者甘于过清贫日子、过节俭日子、过平常生活，不人云亦云、不附庸风雅、不贪慕钱财。三国郁林太守陆绩治家清俭，为官清廉，深得当地百姓称赞。他任期期满经海道返回江南故里时，因携带东西少使船只太轻难以入海航行。艄公说：“你一家四口，所带东西不如一介寒士，船装得太轻，遇到狂风大浪，极容易翻船，得想办法增加一些重量”。不得已，他让人从岸边搬来一块巨石放在舱内，这才启航平安返乡。陆绩回到家乡后，心生感念，便請人将压船底的石头运回宅内，手书“郁林石”三字。后来明朝监察御史樊祉把这块巨石移入城内官衙中，取名“廉石”，作为百官之诫，从此便有了“廉石压舟”的佳话，陆氏子孙也把“官无长物唯求石”作为家训代代相传。在那个“三年清知府，十万雪花争”的年代，全部家当“不如一介寒士”的实属难能可贵。山石如镜鉴心灵，石不能言最可人。“廉石”不能言，却又不着一字地道尽了千言万语，给后人以无穷的启迪和回味。我们不妨再来看一个反例，明代大学士严嵩受嘉靖皇帝的青睐和重用后，骄奢霸横之气日益显露，贪慕奢华随之而来，收受贿赂成为常事。所谓“有其父必有其子”。由于治家不严、家风奢侈，其子严世蕃与之相比也是毫不逊色，整天借着父亲的势力违法乱纪，卖官鬻爵，作恶多端。父子二人相互勾结、大肆贪污，时称“士大夫侧目屏息，不肖者奔走其门，行贿者络绎不绝，”令朝廷上下深恶痛绝，终被抄家免职，其子严世蕃也被处死。严嵩从“贵极人臣，富甲天下”的高位，顷刻之间一下子掉在地下，败国亡家、孤身一人，终在孤独和贫病中去世，死时连棺木也买不起，更没有吊唁者，不得不让我们为贪慕奢华的官员的悲惨下场感叹。
　　“廉石”的无声，严嵩的结局，既昭示着普遍百姓对治家清俭、为政清廉者的维护、肯定和赞扬；也再次告诫我们，做官也是高风险的职业，领导干部身处高位、手握重权，如果不能做到位高不擅权、权重不谋私，只会落到家破人亡的下场。陆绩虽家当“不如一介寒士”，却名扬千古，为人敬仰；严嵩虽权倾朝野，但终令千夫所指，万人唾弃。这为后世为官者如何走好仕途留下了一面镜子，告诫了清俭持家、廉洁做官的人生真谛，揭示了治政必先治家、治家必须节俭的道理。领导干部只有治理好家庭，培养良好的家风，才能走好从政之路。
　　做官就要做清官，这话说起来容易做起来难。先贤们治家的智慧和古代贪官治家的教训告诫我们：领导干部治好政首要在治好家，关键在治家风，根本在把家风治正。只有早早算好“人生大账”，不断革新自我、净化自我、完善自我、提高自我，认真照镜子画好像、正衣冠树形象、勤洗澡扫灰尘、治好病健身体，才能把自己的人生规划好，走廉洁之路、做清廉之官。