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【摘要】：味摩诘之诗，诗显画境；品摩诘之画，画添诗意。王维诗画创作的艺术特色恰好可以以此概括之。其诗多为深居自然深山的性灵之作，乐而不荡，丽而不浮，既没有辞藻旖旎的精雕细琢也无过多比喻用典的堆砌修饰，风格空灵玄妙且雅致淡然，蕴藏着不语而语的深刻禅意。其画亦同其诗，透过世间万物把握住事物之间最为本真的一致性与相通性，寓予有灵万物之深刻禅意，并与自身的精神与思想融为一体，可谓泯灭主客之别且物我相忘，进入到有我之境与无我之境的至高境界。其诗画相互影响，彼此渗透，都无外乎一个“禅”字。本文主要以其作品中渗透与参悟的禅宗思想与儒道互补精神，及王维诗画相通的艺术创作特色为着眼点进行重点分析与解读。
【关键词】：禅宗思想；空远简淡；超乎象外
一、创作背景
王维之所处正是对文化交流持容纳万有且态度开明的大唐盛世，文人之间百家争鸣、百花齐放的风气颇盛。文学艺术发挥其缘情言志与表情达意的作用，成为众多“学而优则仕”之人发展自身素质、抒自我性灵、重内心创造及感悟的一方净土。
王维在追求禅宗空灵精神思想的同时也信奉着儒道互补的原则。既有儒家壮志踌躇、学而优则仕的入世情怀，同时也兼具道家遗世而独立、逍遥乎无为的出世精神。虽寄情于山川自然与湖泊但因心系家国，且仍怀有一腔热血，故未曾忘记世事。但却无奈仕途之路且不尽如人意，面对此情此景之困顿只好选择纵情于山水，复得返自然，摒弃俗世间那短暂又虚幻的，仅满足于耳目心意的快意，以一种超越生死，超越世俗、完全忘却功利的畅神态度与天地万物相交相融至一种物我相融且两两相忘的境界。不为尘俗心意所左右，无丝竹之乱耳更无案牍之劳行，真真切切地超出三界五行之外，怀忘适之适遨游于畅心畅意的一方天地间。但这并非是一种完全脱离了理性的不可理喻的生活态度，而是积累沉淀着理性之后酣畅淋漓的感性，是儒家士大夫作为政治失意的心理慰安與补充，以期在与道冥同的过程中解放与释怀自我心灵，开阔并宽广其自身的精神世界。
二、诗是无形画
清雅淡然如徐徐清风，空灵秀丽又韵味悠长正是王维诗与画最为显著的艺术特色之一。纵观王维的诗作，大多为自然景观之物，这正是禅宗所大为提倡的“平常心是道”的思想理念，世人得自然山川之助而修行悟道，担水砍柴，日常琐事，莫非妙道。不以枯坐冥思和长修苦禅寻世间真理与人生真谛，而是世事皆为妙悟，于闹市中寻一份内心的平静与超脱。王维常用：“月、柳、云、风、空”等代表自然景观的字眼入诗，如：“明月松间照，清泉石上流。”“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。”“行至云深处，坐看云起时。”诸如此类。他的诗虽未有李太白“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”喷发式激昂蹈厉的磅礴壮美，也无杜甫“大庇天下寒士俱欢颜”凝练式严肃整饬的沉郁顿挫，王维所具有的情怀则是一种不急不缓，心平静气任清风徐来的容纳万有，坦然且开阔。其诗展现的是他对于山川自然湖泊，世间有灵万物的心之所向，既无征服大自然之意，也不含分毫匍匐之感，而是置身于其间，完全泯灭了客与主之别，真正与大自然融为一体，形成一种儒家所提倡的人化的自然，并且与道家所倡导的自然的人化进行有机结合，形成和谐统一的关系。
王维在纷杂多样的现象中获得了本体的真谛，目之所及具体有形的物象已然被超越，已透过本体物象进而直接把握了其真正的内涵与本质，悟到了世间万物中本就相通相联的一切，一切即一，一即一切，变这轮回反复的动境为永恒不朽的静境，变这纷杂流走的实境为大彻大悟之虚境。于无心无念中体验真正与自然融为一体的悦心、悦目与悦意。其诗不过几十字，却言尽意长，悠长深远，禅道在妙悟，这诗道亦巧于妙悟，王维深谙此道，触物以起情，吟咏其情性，寓自己这由情而来的率性于艺术创作中。本就无迹可寻，空幻成美，假亦真时真亦假，虚虚实实如镜中花，水中月罢了。正如佛祖拈花微笑中不语而语，虽不点明道破但意已达。
三、画中有诗
文者无形之画，画者有形之文，二者异迹而同趣。王维的诗为一幅幅欲说还休的画，王维的画则为一首首静默悠远的诗，二者皆在世事的纷红骇绿中留了一个简简淡淡的清丽倩影，余音缭绕。王维于《山水诀》中说：“水墨之上，肇自然之性，成造化之功。”他的畫作虽不似初唐李思训、李昭道青绿山水中的金碧为文，精钩细填，也非吴道子的锦劲飘忽，行如莼菜条。而是肆意中或挥或扫，或浓或淡，不滞于手也不曾凝于心，随其神而忘其形。恰如禅宗故事中的以手指月，手指所指不过方向与方法，真正目的则在于当空的一轮皎月。此理如同其艺术创作，画的表现方法与如文字的表情达意，不过是一种形式，重要的在其离形得似，不知其所神而所以神的空远意境与广博内涵。中国传统绘画由重神骨肉发展到意境说再到以神写形，具体物象的外在之形可抛诸于脑后忘却，事物及事物之间的区别也可忽略不计。老子曰：“大音希声，大象无形。”要把握的正是这种舍去现象的本体内在，而这内在传达了情感本质与深层中蕴含的意蕴。虚虚实实，空远静逸，如同其诗其画的艺术风格，言不尽处已达意，画不周处也皆为妙境。
沈括于《梦溪笔谈》中提及：“如张彦远《画评》言：‘王维画物，多不问四时，如画花，往往以桃、杏、芙蓉、莲花同画一景。’予家所藏摩诘画《袁安卧雪图》，有雪中芭蕉，此乃得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意。此难可与俗人论也。”禅宗颇为喜爱雪这一意象，喻之其为大涅槃。雪后初霁可一扫尘世间人们心中的污垢与尘埃，于一番彻底的洗净荡涤后获得一份心之安宁。这雪就是空，就是无，是一个无尘污且可获得妙悟的世界。王维甚是偏爱这一美景，《袁安卧雪图》就是众多关于雪的画作中的一幅代表作品，雪中芭蕉可谓得心应手之作，这芭蕉本是惧寒之物，应生活在夏末秋初之际，而王维的艺术创作却打破了时间与空间的限制，将四时之景布于一个完整的画面当中，寓禅入画面之中，将这芭蕉喻为禅宗四时坚固的沙门不坏之身，巧妙又意蕴悠长。
王维的诗中禅意空旷，以一个平凡的事物为起点，引起人们的遐思与参悟，看似简远平淡，没有冗杂繁复的意象与内容，但却渗透着一种灵韵之气往来的空灵禅意。淡，并非木木然之淡，而是涤荡一切尘俗之后的真淳，与天地相和谐相契合。无，也非无知无识，而是心中纵观万景天地的开阔与豁达，是渊默中蓦然响彻天际的雷霆。读之平淡，尔后大彻大悟。王维的画作亦禅意盎然，古人常用心于无墨无笔之处，这千笔万笔实则无一笔是笔，一草一木即纵横万千的沟沟壑壑，即流光溢彩的万千世界，是意象中得以超脱的世界与至高境界。王维坐穷其林间早已参透了万物之本，并悠然自得且怀悦心悦意之感。这画面中有处恰是无，无处却是有，大白就是黑，运墨而具五色。一片淋漓酣畅的墨气挥洒，将天地万物的绚烂有灵与宇宙之混沌气象表现的浑然天成，且置身于其中完全忘怀所以。正如开始时见山是山，见水是水，然由圣入凡而最终进入到大彻大悟的非圣非凡之时，也不过见山依旧是山，见水依旧是水罢了。但这是大识大知之后的了然于心，容纳天地有灵万物与世间广博之象于胸怀之中，直抒胸臆，引领着世人由现实之境进入到艺术之境中，徜徉忘返。
参考文献：
[1]《中西美术比较》.孔新苗 著.山东美术出版社，2008
[2]《中国美学史》. 张法 著. 四川人民出版社，2006
[3]《中国哲学史》. 冯友兰 著. 北京大学出版社，2013
[4]《梦溪笔谈》. 沈括 著. 中华书局，2009
[5] 《七缀集》. 钱钟书 著. 生活读书新知三联书店，2015
【关键词】：禅宗思想；空远简淡；超乎象外
一、创作背景
王维之所处正是对文化交流持容纳万有且态度开明的大唐盛世，文人之间百家争鸣、百花齐放的风气颇盛。文学艺术发挥其缘情言志与表情达意的作用，成为众多“学而优则仕”之人发展自身素质、抒自我性灵、重内心创造及感悟的一方净土。
王维在追求禅宗空灵精神思想的同时也信奉着儒道互补的原则。既有儒家壮志踌躇、学而优则仕的入世情怀，同时也兼具道家遗世而独立、逍遥乎无为的出世精神。虽寄情于山川自然与湖泊但因心系家国，且仍怀有一腔热血，故未曾忘记世事。但却无奈仕途之路且不尽如人意，面对此情此景之困顿只好选择纵情于山水，复得返自然，摒弃俗世间那短暂又虚幻的，仅满足于耳目心意的快意，以一种超越生死，超越世俗、完全忘却功利的畅神态度与天地万物相交相融至一种物我相融且两两相忘的境界。不为尘俗心意所左右，无丝竹之乱耳更无案牍之劳行，真真切切地超出三界五行之外，怀忘适之适遨游于畅心畅意的一方天地间。但这并非是一种完全脱离了理性的不可理喻的生活态度，而是积累沉淀着理性之后酣畅淋漓的感性，是儒家士大夫作为政治失意的心理慰安與补充，以期在与道冥同的过程中解放与释怀自我心灵，开阔并宽广其自身的精神世界。
二、诗是无形画
清雅淡然如徐徐清风，空灵秀丽又韵味悠长正是王维诗与画最为显著的艺术特色之一。纵观王维的诗作，大多为自然景观之物，这正是禅宗所大为提倡的“平常心是道”的思想理念，世人得自然山川之助而修行悟道，担水砍柴，日常琐事，莫非妙道。不以枯坐冥思和长修苦禅寻世间真理与人生真谛，而是世事皆为妙悟，于闹市中寻一份内心的平静与超脱。王维常用：“月、柳、云、风、空”等代表自然景观的字眼入诗，如：“明月松间照，清泉石上流。”“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。”“行至云深处，坐看云起时。”诸如此类。他的诗虽未有李太白“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”喷发式激昂蹈厉的磅礴壮美，也无杜甫“大庇天下寒士俱欢颜”凝练式严肃整饬的沉郁顿挫，王维所具有的情怀则是一种不急不缓，心平静气任清风徐来的容纳万有，坦然且开阔。其诗展现的是他对于山川自然湖泊，世间有灵万物的心之所向，既无征服大自然之意，也不含分毫匍匐之感，而是置身于其间，完全泯灭了客与主之别，真正与大自然融为一体，形成一种儒家所提倡的人化的自然，并且与道家所倡导的自然的人化进行有机结合，形成和谐统一的关系。
王维在纷杂多样的现象中获得了本体的真谛，目之所及具体有形的物象已然被超越，已透过本体物象进而直接把握了其真正的内涵与本质，悟到了世间万物中本就相通相联的一切，一切即一，一即一切，变这轮回反复的动境为永恒不朽的静境，变这纷杂流走的实境为大彻大悟之虚境。于无心无念中体验真正与自然融为一体的悦心、悦目与悦意。其诗不过几十字，却言尽意长，悠长深远，禅道在妙悟，这诗道亦巧于妙悟，王维深谙此道，触物以起情，吟咏其情性，寓自己这由情而来的率性于艺术创作中。本就无迹可寻，空幻成美，假亦真时真亦假，虚虚实实如镜中花，水中月罢了。正如佛祖拈花微笑中不语而语，虽不点明道破但意已达。
三、画中有诗
文者无形之画，画者有形之文，二者异迹而同趣。王维的诗为一幅幅欲说还休的画，王维的画则为一首首静默悠远的诗，二者皆在世事的纷红骇绿中留了一个简简淡淡的清丽倩影，余音缭绕。王维于《山水诀》中说：“水墨之上，肇自然之性，成造化之功。”他的畫作虽不似初唐李思训、李昭道青绿山水中的金碧为文，精钩细填，也非吴道子的锦劲飘忽，行如莼菜条。而是肆意中或挥或扫，或浓或淡，不滞于手也不曾凝于心，随其神而忘其形。恰如禅宗故事中的以手指月，手指所指不过方向与方法，真正目的则在于当空的一轮皎月。此理如同其艺术创作，画的表现方法与如文字的表情达意，不过是一种形式，重要的在其离形得似，不知其所神而所以神的空远意境与广博内涵。中国传统绘画由重神骨肉发展到意境说再到以神写形，具体物象的外在之形可抛诸于脑后忘却，事物及事物之间的区别也可忽略不计。老子曰：“大音希声，大象无形。”要把握的正是这种舍去现象的本体内在，而这内在传达了情感本质与深层中蕴含的意蕴。虚虚实实，空远静逸，如同其诗其画的艺术风格，言不尽处已达意，画不周处也皆为妙境。
沈括于《梦溪笔谈》中提及：“如张彦远《画评》言：‘王维画物，多不问四时，如画花，往往以桃、杏、芙蓉、莲花同画一景。’予家所藏摩诘画《袁安卧雪图》，有雪中芭蕉，此乃得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意。此难可与俗人论也。”禅宗颇为喜爱雪这一意象，喻之其为大涅槃。雪后初霁可一扫尘世间人们心中的污垢与尘埃，于一番彻底的洗净荡涤后获得一份心之安宁。这雪就是空，就是无，是一个无尘污且可获得妙悟的世界。王维甚是偏爱这一美景，《袁安卧雪图》就是众多关于雪的画作中的一幅代表作品，雪中芭蕉可谓得心应手之作，这芭蕉本是惧寒之物，应生活在夏末秋初之际，而王维的艺术创作却打破了时间与空间的限制，将四时之景布于一个完整的画面当中，寓禅入画面之中，将这芭蕉喻为禅宗四时坚固的沙门不坏之身，巧妙又意蕴悠长。
王维的诗中禅意空旷，以一个平凡的事物为起点，引起人们的遐思与参悟，看似简远平淡，没有冗杂繁复的意象与内容，但却渗透着一种灵韵之气往来的空灵禅意。淡，并非木木然之淡，而是涤荡一切尘俗之后的真淳，与天地相和谐相契合。无，也非无知无识，而是心中纵观万景天地的开阔与豁达，是渊默中蓦然响彻天际的雷霆。读之平淡，尔后大彻大悟。王维的画作亦禅意盎然，古人常用心于无墨无笔之处，这千笔万笔实则无一笔是笔，一草一木即纵横万千的沟沟壑壑，即流光溢彩的万千世界，是意象中得以超脱的世界与至高境界。王维坐穷其林间早已参透了万物之本，并悠然自得且怀悦心悦意之感。这画面中有处恰是无，无处却是有，大白就是黑，运墨而具五色。一片淋漓酣畅的墨气挥洒，将天地万物的绚烂有灵与宇宙之混沌气象表现的浑然天成，且置身于其中完全忘怀所以。正如开始时见山是山，见水是水，然由圣入凡而最终进入到大彻大悟的非圣非凡之时，也不过见山依旧是山，见水依旧是水罢了。但这是大识大知之后的了然于心，容纳天地有灵万物与世间广博之象于胸怀之中，直抒胸臆，引领着世人由现实之境进入到艺术之境中，徜徉忘返。
参考文献：
[1]《中西美术比较》.孔新苗 著.山东美术出版社，2008
[2]《中国美学史》. 张法 著. 四川人民出版社，2006
[3]《中国哲学史》. 冯友兰 著. 北京大学出版社，2013
[4]《梦溪笔谈》. 沈括 著. 中华书局，2009
[5] 《七缀集》. 钱钟书 著. 生活读书新知三联书店，2015