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中共十六届三中全会提出以人为本的科学发展观，是我们党执政理念的飞跃，意义重大而深远。以人为本，已经成为指导中国和平崛起的各项事业发展的根本原则。
就原原本本的马克思主义来说，以人为本是其体系的秉性所在。
马克思主义是主张无产阶级解放即人类解放的理论体系。在这个理论体系中，最能表达马克思恩格斯的社会理想的，莫过于《共产党宣言》所叙：建立一个“联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。“每个人的自由发展”和“一切人的自由发展”，概而言之，即人的自由发展。这是马克思恩格斯毕生追求的目标，是驱使他们不懈奋斗的内在动力。它像一根无形的线，牵引着他们的学说和事业的行进。
马克思恩格斯在这个经典的陈述中，只说了人的自由发展而没有说人的全面发展。这是为什么?因为自由发展潜在地涵盖着全面发展。我们看到，在一定的历史和社会条件下，人的发展只能是片面的，乃至是畸形的。只有“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人”时，才能有充分的全面发展。当然，马克思也有“全面而自由的发展”的提法，这更佐证了自由发展与全面发展的同一性。
读一读马克思恩格斯的原著和传记，便可得知，他们在少年时期就具有为人的解放而献身的非凡气质。他们生活的条件和环境，使他们自幼就受到古希腊和文艺复兴的人本主义思想的浸润。可以说，他们成为科学社会主义的奠基人，是他们与生俱来的教养所造就的。科学社会主义的创立，以两大发现为基石：一是发现了社会发展的一般规律，建立了历史唯物主义理论；二是发现了资本主义发展的一般规律，建立了剩余价值理论。而马克思主义的人本观则内化于这两大发现和两大理论之中。
历史唯物主义以生产力论为最本原的根据。社会发展归根结底，决定于生产力的发展状况。社会发展的最一般的规律，是生产力决定生产关系，进而决定上层建筑。生产关系和上层建筑对生产力的影响，归根结底，只具有反作用而没有决定作用。如果不是这样认识问题，历史观就会偏离唯物主义基础。而作为社会发展的终极动力的生产力的发展，又是以什么为动力呢?什么是动力的动力呢?人及其需要。正如马克思所指出，人们为了能够创造历史，必须能够生活；而为了生活，就必须满足人们衣、食、住和其他东西的需要。有了人，有了人的需要，才有生产，才有生产力。生产力的发展，推动历史的演变和社会形态的演进。据此可以说，人是历史的原点。解放生产力，发展生产力，也意味着解放人，发展人。
剩余价值理论所揭示的，是资本主义运动的规律，即资本主义生产方式发生、发展、壮大和终将被社会主义生产方式所替代的规律。它向人们演示了这样的资本运动图景：资本是怎样使人异化成非人(雇佣奴隶)的，资本是怎样在人的异化中发展和壮大的，资本又是怎样在发展和壮大的进程中创造着自身灭亡的条件的。资本主义生产方式为社会主义生产方式所替代，也就是人的异化的终止和人向着人自身的回归。人的自由发展由此而出现和演进。剩余价值论有充分说服力地向人们证明：这一切，只不过是历史必然性所导致的自然过程。
可知，如果剥离了马克思恩格斯的以人为本的思想，剥离了马克思主义的人本观，就在实质上拆掉了科学社会主义的根基。社会主义也就不会是科学的了。
从马克思主义形成的进程看，在马克思恩格斯创立其理论体系的过程中，以人为本的观点，诸如“共产主义就是作为人的自我异化的私有制的彻底废除，因而就是通过人而且为着人，来真正占有人的本质”；“共产主义作为完成了的自然主义，就等于人本主义；作为完成了的人本主义也就等于自然主义”等等，几乎可以随手摘引。在马克思呕心沥血撰写的《资本论》中，我们更可以处处读到马克思对资本把人异化为非人的现象的揭露和批判，处处读到马克思对人的自由发展的深切关怀。
马克思恩格斯非常渴望人的自由发展的社会的早日到来。但是，他们面临的现实，却是自身生活在资本主义社会经济政治文明还不发达的历史环境中。他们设想了通过无产阶级暴力革命等战略策略措施来实现其崇高美好的社会理想。这些战略策略措施会因为历史条件的变化而改变。但马克思恩格斯的历史观、资本观以及内化于其历史观、资本观之中的人本观，都在新的历史条件下放射出新的更加灿烂的光芒。举世惊视的中国特色社会主义的建设成就和中国和平崛起的健康发展，就是明证。
以人为本的发展观的提出，既是中国共产党执政理念的飞跃，也是新时期马克思主义中国化的体现。仁者爱人，大同理想，是中国传统文化中人们喜闻乐道的闪光点，也是中国传统文化与马克思主义融洽对话的结合点。仁者爱人，在中国传统文化中，与当代话语中的人本观的基本点是一致的。大同，在中国传统文化中，一直是以人为本的社会理想的描述。从治国的角度看，以人为本则体现为以民为本。民本主义是中国传统政治思想中最有价值的观念。这种观念与马克思主义融合一体，就成了中国化的马克思主义人本观。胡锦涛为总书记的中共领导集体“立党为公，执政为民”，“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”的提出和实践，正是这种中国化了的马克思主义人本观的生动体现。
邓小平讲社会主义，总是把发展生产力放在首要的地位，把生产力的发展看作是建设中国特色社会主义之本。这就在最根本的意义上，抓住了马克思主义以人为本的实质。人是生产力中最根本的要素。从根本上说，生产力的解放就是人的解放，生产力的发展就是人的发展。我们看到，在邓小平的主张中，多少被摧残被打击的人恢复了人的尊严，多少人被捆绑的手脚松开了，多少人被禁锢的头脑解放了。中国社会的物质生产力和精神生产力得到空前的大解放、大发展，中国的综合国力得到空前的大提高，中国人的物质状况和精神面貌都有了大改观。胡锦涛为总书记的中央领导集体提出的以人为本的科学发展观，是对邓小平以人为本精神的创造性传承和弘扬。在以人为本的科学发展观的贯彻实施中，我们看到，我国物质文明、政治文明和精神文明建设，都出现了新局面；中国长期宗法专制主义不尊重人、漠视人的价值和人的权利的积习，正在被毁弃和消除。中国共产党的亲民理念、亲民情怀、亲民形象得到前所未有的广泛认同。
就原原本本的马克思主义来说，以人为本是其体系的秉性所在。
马克思主义是主张无产阶级解放即人类解放的理论体系。在这个理论体系中，最能表达马克思恩格斯的社会理想的，莫过于《共产党宣言》所叙：建立一个“联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。“每个人的自由发展”和“一切人的自由发展”，概而言之，即人的自由发展。这是马克思恩格斯毕生追求的目标，是驱使他们不懈奋斗的内在动力。它像一根无形的线，牵引着他们的学说和事业的行进。
马克思恩格斯在这个经典的陈述中，只说了人的自由发展而没有说人的全面发展。这是为什么?因为自由发展潜在地涵盖着全面发展。我们看到，在一定的历史和社会条件下，人的发展只能是片面的，乃至是畸形的。只有“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自己本身的主人——自由的人”时，才能有充分的全面发展。当然，马克思也有“全面而自由的发展”的提法，这更佐证了自由发展与全面发展的同一性。
读一读马克思恩格斯的原著和传记，便可得知，他们在少年时期就具有为人的解放而献身的非凡气质。他们生活的条件和环境，使他们自幼就受到古希腊和文艺复兴的人本主义思想的浸润。可以说，他们成为科学社会主义的奠基人，是他们与生俱来的教养所造就的。科学社会主义的创立，以两大发现为基石：一是发现了社会发展的一般规律，建立了历史唯物主义理论；二是发现了资本主义发展的一般规律，建立了剩余价值理论。而马克思主义的人本观则内化于这两大发现和两大理论之中。
历史唯物主义以生产力论为最本原的根据。社会发展归根结底，决定于生产力的发展状况。社会发展的最一般的规律，是生产力决定生产关系，进而决定上层建筑。生产关系和上层建筑对生产力的影响，归根结底，只具有反作用而没有决定作用。如果不是这样认识问题，历史观就会偏离唯物主义基础。而作为社会发展的终极动力的生产力的发展，又是以什么为动力呢?什么是动力的动力呢?人及其需要。正如马克思所指出，人们为了能够创造历史，必须能够生活；而为了生活，就必须满足人们衣、食、住和其他东西的需要。有了人，有了人的需要，才有生产，才有生产力。生产力的发展，推动历史的演变和社会形态的演进。据此可以说，人是历史的原点。解放生产力，发展生产力，也意味着解放人，发展人。
剩余价值理论所揭示的，是资本主义运动的规律，即资本主义生产方式发生、发展、壮大和终将被社会主义生产方式所替代的规律。它向人们演示了这样的资本运动图景：资本是怎样使人异化成非人(雇佣奴隶)的，资本是怎样在人的异化中发展和壮大的，资本又是怎样在发展和壮大的进程中创造着自身灭亡的条件的。资本主义生产方式为社会主义生产方式所替代，也就是人的异化的终止和人向着人自身的回归。人的自由发展由此而出现和演进。剩余价值论有充分说服力地向人们证明：这一切，只不过是历史必然性所导致的自然过程。
可知，如果剥离了马克思恩格斯的以人为本的思想，剥离了马克思主义的人本观，就在实质上拆掉了科学社会主义的根基。社会主义也就不会是科学的了。
从马克思主义形成的进程看，在马克思恩格斯创立其理论体系的过程中，以人为本的观点，诸如“共产主义就是作为人的自我异化的私有制的彻底废除，因而就是通过人而且为着人，来真正占有人的本质”；“共产主义作为完成了的自然主义，就等于人本主义；作为完成了的人本主义也就等于自然主义”等等，几乎可以随手摘引。在马克思呕心沥血撰写的《资本论》中，我们更可以处处读到马克思对资本把人异化为非人的现象的揭露和批判，处处读到马克思对人的自由发展的深切关怀。
马克思恩格斯非常渴望人的自由发展的社会的早日到来。但是，他们面临的现实，却是自身生活在资本主义社会经济政治文明还不发达的历史环境中。他们设想了通过无产阶级暴力革命等战略策略措施来实现其崇高美好的社会理想。这些战略策略措施会因为历史条件的变化而改变。但马克思恩格斯的历史观、资本观以及内化于其历史观、资本观之中的人本观，都在新的历史条件下放射出新的更加灿烂的光芒。举世惊视的中国特色社会主义的建设成就和中国和平崛起的健康发展，就是明证。
以人为本的发展观的提出，既是中国共产党执政理念的飞跃，也是新时期马克思主义中国化的体现。仁者爱人，大同理想，是中国传统文化中人们喜闻乐道的闪光点，也是中国传统文化与马克思主义融洽对话的结合点。仁者爱人，在中国传统文化中，与当代话语中的人本观的基本点是一致的。大同，在中国传统文化中，一直是以人为本的社会理想的描述。从治国的角度看，以人为本则体现为以民为本。民本主义是中国传统政治思想中最有价值的观念。这种观念与马克思主义融合一体，就成了中国化的马克思主义人本观。胡锦涛为总书记的中共领导集体“立党为公，执政为民”，“权为民所用，情为民所系，利为民所谋”的提出和实践，正是这种中国化了的马克思主义人本观的生动体现。
邓小平讲社会主义，总是把发展生产力放在首要的地位，把生产力的发展看作是建设中国特色社会主义之本。这就在最根本的意义上，抓住了马克思主义以人为本的实质。人是生产力中最根本的要素。从根本上说，生产力的解放就是人的解放，生产力的发展就是人的发展。我们看到，在邓小平的主张中，多少被摧残被打击的人恢复了人的尊严，多少人被捆绑的手脚松开了，多少人被禁锢的头脑解放了。中国社会的物质生产力和精神生产力得到空前的大解放、大发展，中国的综合国力得到空前的大提高，中国人的物质状况和精神面貌都有了大改观。胡锦涛为总书记的中央领导集体提出的以人为本的科学发展观，是对邓小平以人为本精神的创造性传承和弘扬。在以人为本的科学发展观的贯彻实施中，我们看到，我国物质文明、政治文明和精神文明建设，都出现了新局面；中国长期宗法专制主义不尊重人、漠视人的价值和人的权利的积习，正在被毁弃和消除。中国共产党的亲民理念、亲民情怀、亲民形象得到前所未有的广泛认同。