古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊之以静之徐清？孰能安之以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
　　——《道德经》第十五章
　　◎微妙玄通
　　《道德经》的这一章字字都是精华，需要我们用心领悟“古之善为士者，微妙玄通”：真正能够通道的人，真正善于融合道的人，四个字为标准：微妙玄通，微妙是内心的感受，玄通是外部的表现，同时这四个字也是四种境界，下面我们来逐一解读。
　　先讲微，微的意思：细微、微笑，微明，微能够看见小，叫见小曰明，微就是能够在微中看到未来的发展，叫见微知著。风起于青苹之末，一叶落而知秋也，山雨欲来风满楼，微就是一个转换过程，微是表，著是里，微是能够透过现象看本质，比如说别人与你交往，眼神一变，或者双手交叉，都是微，但里面是有内涵的，能够见微者方能成大事。
　　再讲妙，在《道德经》第一章的时候已经解读过妙，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴”，一切的精髓，一切的奥秘，一切的玄机都在这个妙上。妙，就是四个字“恰到好处”，妙的解释叫圣人无困厄，智者无死地，就是圣人永远不会让自己陷入困难和厄运里面，真正有道的人、智者永远不会处在死地。什么叫死地？就是绝境。因为他能够恰到好处，叫君子不立于危墙下，我们要真正领会妙的价值。见微就能判断，有妙就能够在判断之后做出最适合的行动。
　　玄：就是高明的意思，极度的高明，高明到看不见，玄远、玄微、玄德、玄机。如果你看不到微，做不到妙，那么你就无法体会玄，就是知其然而不知其所以然，即便是你翻阅了无数成功人士的传记，你也很难成为成功人士，因为你无法体会到成功者的玄。
　　能够做到“玄”的原因是什么？就是一个字“通”，何为通？通达、通透、精通，中医也讲通则不痛，痛则不通。通很简单，就是没有障碍，一切都是通顺的。
　　微、妙、玄、通，这四个字值得好好琢磨。如果都这四个字都做到了，你就是可以用这些智慧来关照自己的过去和未来。
　　◎强为之容
　　“夫唯不可识，故强为之容”因为我们都不认识，我们都看不懂，怎么能够成为这样的高人？微妙玄通怎么修炼呢？老子说了，“故强为之容”，勉强的为大家形容一下，我们似乎看到了老子画了几幅画像，一个人要想从无道变有道，需要学会七点：豫、犹、俨、涣、敦、旷、混。
　　豫兮
　　“豫兮若冬涉川”，豫什么意思呢？准备，在开始之前的筹划与谋略。《周易》里面有四个字很吉祥：利涉大川。冬天，看着结冰，但有的薄有的厚，可以载人，但是也有危险。就是八个字“如临深渊，如履薄冰”。这幅画像是这样画的：整个冬天苍雾之色，一个道士面视冰面，踩河而过，以脚尖探冰，叫冬涉川。“豫”在人生之中很关键，就是在你行动开始前，把所有的问题想透，把所有的困难想足，把所有的危险想尽。
　　犹兮
　　“犹兮若畏四邻” ，犹是一种小动物，类似于身材很小的猴子。犹非常的谨慎，非常的小心，走路东张西望，根本不乱迈步。人需要有敬畏心，不要嚣张，敬畏是智慧的开端，能够有敬畏心的人才是智慧的开始。未思进，先思退；未思成，先思败，画像是这样画的：一个黑夜，一束月光，一个道士，手握长剑，走在树林里面，眼睛里面有一种光芒，什么叫光芒呢？既有敬畏，还有坚定。“畏四邻”不是胆小，而是真正的大智大勇，没有智慧的勇气叫鲁莽，叫匹夫之勇。而高手的勇气是什么？是小心驶得万年船。
　　俨兮
　　“俨兮其若客”，俨：严肃的表情，像去做客一样。这一幅画像很简单，一副深宅大院，一个道士跨越而入，眼观鼻，鼻观口，口观心，表情谨肃，绝没有东张西望地看，我们的人生需要一份庄重。
　　涣兮
　　“涣兮若冰之将释”，涣可以理解为轻松、愉快、放松的时候，高人放松像什么？像河面上的冰缓慢地融化，这是第四幅画。
　　敦兮
　　“敦兮其若朴”，这是第五幅画像。“敦”就是厚重，敦厚，一个人他很厚重，朴实无华，像没有经过加工的木材。这个人外表很普通，内心很高大。外表无华，内心反而有光芒，光在心中。
　　旷兮
　　“旷兮其若谷” ，他的空旷，他的旷达，他的包容像什么呢？像山谷。这个“谷”是老子对道的一个重要的比喻，因为谷是空旷的，谷是悠远的，谷是深邃的，所以谷和道是相通的，就是他的旷达，他的豁达，他的包容，他的涵养，就像是道一样的高度，像山谷一样深邃。这幅画像画的是：一座高峰，一道深谷，一个道士站在山峰之上，眼望空谷，大风吹过，把道袍吹开，空旷自然，傲视天下，但是包罗万象。
　　混兮
　　“混兮其若浊”，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，无极生太极，无极的状态是什么？就是混沌，混沌是什么？是整个宇宙最初始的状态，也是道的形状，天地未分，阴阳未现，刚柔未出的时刻，道的最高境界叫做混，那么他的表现是什么呢？浊。
　　“混兮其若浊”可以用这样的画面表示：泡茶的时候，先放入茶叶，然后快速注入沸水，瞬间茶叶和水全部混在一起了，水中有茶，茶中有水，这样的情形就是浊的状态，
　　◎动静之间
　　“孰能浊之以静之徐清？孰能安之以动之徐生？”谁能够让浊静下来，变得清明，谁能让它开始从安定走向运动，而展现生机？这里为大家分享修炼的六个层次，第一层叫浊；第二层叫静；第三层叫清；第四层叫安；第五层叫动；第六层叫生。最高就是浊，因为浊就是同尘到极限。相当于一个人身上具备了全部的精华，具备了全部的能量，具备了全部的道的内涵，但是还没有把它转化成一种明晰之前的状态。静：让自己入定，让自己安静。相当于让茶和水分开，让阴和阳和分开，让动和静分开，让刚和柔分开，让得和失分开，让事业和家庭分开。静完之后就会清，这是必然的。清完之后呢？就会安。静极而动、动极而静，这是生命活动的过程。老子所理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，并且可以在特定的条件下，由静而转入动。这种人格上的静与动同样符合于“道”的变化规律。
　　◎蔽而新成
　　“保此道者，不欲盈。”能够真正的把握了这种规则的人，没有满的心，因为水满则溢，物满则轻，物极必反，谦受益，满招损。
　　“夫唯不盈，故能蔽而新成。”正因为他不愿意满，所以越旧反而越新。蔽可以新，新可以蔽，两者可以转化。不仅能在新中看到价值，在旧中也能看到价值，能够在废墟上建立城堡。
　　“道”虽然让人难以理解和捉摸，其实，中华民族的人们自觉或不自觉地按照“道”来行事，为人和处世。只要你结合实际，处处留意，就会逐渐理解其中奥妙无穷。所以《道德经》不能只从字面上去理解，而应该用心去领悟，慢慢领悟之后，就会达到“顿悟”的境界。
　　下期导读：下一期将为您解读《道德经》第二十五章，这一章，老子描述了“道”的存在和运行，是《道德经》中很重要的内容。老子提出道、人、天、地，这四个存在，千古名句“道法自然”就出在此章，敬请期待。
　　编辑/许宏