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摘要：生态危机，是人与自然的生态需要的满足的日渐枯竭，使自然的生态价值以危机形式凸现在人的面前。从价值需要论出发，剖析人与自然的价值关系的退化的原因，树立生态实践，促进生态价值的人为生成，实现具体实践活动的人本主义回归。
关键词：价值需要论；生态价值；生态实践
1 价值需要论的人本主义解读
马克思指出：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”[1]李德顺先生认为：“所谓价值，是特指主客体关系的一种内容，这种内容就是：客体是否满足主体的需要，是否同主体相一致、为主体服务。肯定的答案，就是我们所说的‘好’，即正价值；否定的答案，则是我们所说的‘坏’，即负价值。”[2]彼此分立的主体与客体构成了价值的客观基础，价值是一个关系范畴。
近现代以来，理性高扬，人类的实践能力和水平得到了极大的提高，西方世界从神道主义中解放出来，人类确立了自身的主体地位，迸发出无以伦比的积极性与创造力，生产出巨大的物质财富和精神财富，人与人、人与社会、人与自然的交往超越了以往的任何一个时代，而且就需要范畴来说，一切价值似乎都流向人本身、服务于人，这种普遍的现象促使人变成了尼采所说“超人”，人代替神成了万物的尺度以及价值的中心，人类中心主义空前膨胀。
从本质上看，价值需要论所阐释的价值关系是从主体的需要出发，强调客体对主体需要的满足，从需要关系中将彼此分立的主体与客体统一起来，也就是说这种关系有赖于主体人的努力和客体对象本身属性的人化。因此，在主体与客体的价值关系中，主体与客体在本质上并立的，一方以另一方的存在为前提，二者缺一不可，否则，价值关系无从产生，需要也将成为没有内容的空泛的概念，陷入到虚无中。基于价值需要论，单纯强调人是万物的尺度的人类中心主义虽然强调了人是主体性存在，但是其存在着逻辑上的缺陷，没有观照客体对象与主体人的感性关系，单纯强调人将自己的特性外在化或者说客体化，没有将人的特殊性与作为对象的客体的独立于人的特性统一起来，这种否定人与客体的辩证关系的做法，必然会将人及其活动导向对人本身的价值基础——客体——的破坏的。因此，必须从人的真实需要——将人导向艺术的主观需要和将人导向社会共同体的客观需要——出发，扬弃人类中心主义的“超人”概念，对价值关系中的客体予以充分的尊重，实现人的需要与人的主观能动性的统一，确立辩证的、现实的、合理的人本主义价值范畴，指导人的实践活动。
2 生态危机：生态价值的危机
价值分为7个层次：个人偏好价值、市场价格价值、个人利益价值、社会偏好价值、社会利益价值、有机体价值与生态系统价值。[3]它们满足人不同层次的需要，反映了人与世界之间的不同层次的价值关系。虽然价值有不同层次之分，但是，当今社会人类面临前所未有的、普遍的生态危机，如：环境污染、生态失衡、资源耗竭、空气污染、水土流失、臭氧层破坏、生物多样性锐减等，它破坏着人类生存发展的基础——生态系统，人的生态需要的满足日渐枯竭，因此人与自然的具有价值意义的生态关系不断恶化，对所有人都具有同等意义的生态价值处于崩溃的边缘，生态价值问题凸显为时代的重要课题。
生态价值，从狭义上讲，是人与自然的交往中，自然对人的生态需要的满足，它对人予以生态支持；从广义上讲，它对生态系统及其成员或元素予以普遍的物理意义上的生态支持，它对人与自然都是好的。生态价值体现了人与自然之间的主体间性，自然在与人的物理关系中是独立于人而又与人相交往的物理主体。
工业文明以人类价值为中心、以自然为征服对象、以科技理性为手段，构建人与自然的关系及实践范畴。工业文明以商品价值为核心，构建了整个社会的关系，人与人之间的关系在很大程度上被设定为商品关系，这种设定遮蔽了劳动者之间的社会合作和人与自然之间的生产合作，从社会与自然两个维度导致商品价值对人与世界的关系的统治，导致自然对人的尺度或者说“人是受制于自然的自然存在物”[4]完全被遮蔽。具体的使用价值从属于市场经济的商品价值，其无限膨胀不单使使用价值抽象化，更使得使用价值的源泉——自然——也抽象化，自然成为实现商品价值的手段，为满足人对商品价值的追逐或者说在资本逻辑的宰制下，具有广泛意义的生态价值不断被资本主义生产所侵蚀，最终在20世纪后半叶爆发了全球性的生态危机，全人类都陷入生态需要匮乏的困境中，面临生存发展的危机。生态价值以危机形式走入人的视域，凸显着人与自然之间的生态需要，人要重构自身的价值观念和改变自身的行为，扭转生态价值的负数形态。
3 生态实践：促进生态价值的人为生成
生态价值的危机的本质是人与自然的异化，根源于工业文明的发展方式和价值观念对人的实践活动的扭曲。因此，将生态价值注入价值范畴，扬弃传统的工业价值观，摆脱资本逻辑的束缚，人为地促进生态价值的生成，是人类社会的必然选择。
生态实践，是以生态价值的生成为具体指导，将全社会的劳动者联合起来，积极地促进生态价值的人为生成，指向人、社会与自然的统一——生态共同体。人是理性存在，是通过实践理性践行实践的主体，所以，在生态实践中担当实践主体的人必须辩证地考量自身的主观准则；与此同时，自然也有特定的物理意义上的主体性，这种主体性虽然不至于使自然在实践中具有与人相等的地位，但是它也要求某种程度的对等性，即尊重客观的物理事实，调整实践的主观准则。因此，在生态实践中，人必须不断总结经验、发挥主观能动性，推进自身实践理性的发展，与自然相统一。生态实践，是一个庞大的系统活动，惠及整个人类与自然界。因此，在整个生态实践过程中，既要求个人可以发挥积极性与创造力，也要求社会力量的整合，也就是说所有劳动者必须联合起来，才能真正地推动生态实践，促进生态价值的人为生成，满足个人、社会与自然的生态需要。
在生态实践过程中，由于生态价值普遍地存在于生态共同体中，劳动者扬弃了资本主义生产中的异化现象，劳动者越是劳动，其占有的生态价值就越是丰饶，生态需要越是得到满足，越是与自身的劳动同一。生态实践，促进了生态价值的人为生成，也实现劳动者的生态联合，具有深层的人本主义意义和共产主义意义。
参考文献：
[1] 马克思恩格斯全集.第19卷[M].人民出版社，1963：406.
[2] 李德顺.价值新论[M].中国青年出版社，1993：34.
[3] 霍尔姆斯·罗尔斯顿Ⅲ（美）.哲学走向荒野[M].吉林人民出版社，2001：327331.
[4] 马克思.1844年经济学哲学手稿[M].人民出版社，2006：105.
作者简介：石峰（1982—），男，湖南湘西吉首人，吉首大学哲学研究所硕士研究生，主要研究方向：马克思主义哲学。
关键词：价值需要论；生态价值；生态实践
1 价值需要论的人本主义解读
马克思指出：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”[1]李德顺先生认为：“所谓价值，是特指主客体关系的一种内容，这种内容就是：客体是否满足主体的需要，是否同主体相一致、为主体服务。肯定的答案，就是我们所说的‘好’，即正价值；否定的答案，则是我们所说的‘坏’，即负价值。”[2]彼此分立的主体与客体构成了价值的客观基础，价值是一个关系范畴。
近现代以来，理性高扬，人类的实践能力和水平得到了极大的提高，西方世界从神道主义中解放出来，人类确立了自身的主体地位，迸发出无以伦比的积极性与创造力，生产出巨大的物质财富和精神财富，人与人、人与社会、人与自然的交往超越了以往的任何一个时代，而且就需要范畴来说，一切价值似乎都流向人本身、服务于人，这种普遍的现象促使人变成了尼采所说“超人”，人代替神成了万物的尺度以及价值的中心，人类中心主义空前膨胀。
从本质上看，价值需要论所阐释的价值关系是从主体的需要出发，强调客体对主体需要的满足，从需要关系中将彼此分立的主体与客体统一起来，也就是说这种关系有赖于主体人的努力和客体对象本身属性的人化。因此，在主体与客体的价值关系中，主体与客体在本质上并立的，一方以另一方的存在为前提，二者缺一不可，否则，价值关系无从产生，需要也将成为没有内容的空泛的概念，陷入到虚无中。基于价值需要论，单纯强调人是万物的尺度的人类中心主义虽然强调了人是主体性存在，但是其存在着逻辑上的缺陷，没有观照客体对象与主体人的感性关系，单纯强调人将自己的特性外在化或者说客体化，没有将人的特殊性与作为对象的客体的独立于人的特性统一起来，这种否定人与客体的辩证关系的做法，必然会将人及其活动导向对人本身的价值基础——客体——的破坏的。因此，必须从人的真实需要——将人导向艺术的主观需要和将人导向社会共同体的客观需要——出发，扬弃人类中心主义的“超人”概念，对价值关系中的客体予以充分的尊重，实现人的需要与人的主观能动性的统一，确立辩证的、现实的、合理的人本主义价值范畴，指导人的实践活动。
2 生态危机：生态价值的危机
价值分为7个层次：个人偏好价值、市场价格价值、个人利益价值、社会偏好价值、社会利益价值、有机体价值与生态系统价值。[3]它们满足人不同层次的需要，反映了人与世界之间的不同层次的价值关系。虽然价值有不同层次之分，但是，当今社会人类面临前所未有的、普遍的生态危机，如：环境污染、生态失衡、资源耗竭、空气污染、水土流失、臭氧层破坏、生物多样性锐减等，它破坏着人类生存发展的基础——生态系统，人的生态需要的满足日渐枯竭，因此人与自然的具有价值意义的生态关系不断恶化，对所有人都具有同等意义的生态价值处于崩溃的边缘，生态价值问题凸显为时代的重要课题。
生态价值，从狭义上讲，是人与自然的交往中，自然对人的生态需要的满足，它对人予以生态支持；从广义上讲，它对生态系统及其成员或元素予以普遍的物理意义上的生态支持，它对人与自然都是好的。生态价值体现了人与自然之间的主体间性，自然在与人的物理关系中是独立于人而又与人相交往的物理主体。
工业文明以人类价值为中心、以自然为征服对象、以科技理性为手段，构建人与自然的关系及实践范畴。工业文明以商品价值为核心，构建了整个社会的关系，人与人之间的关系在很大程度上被设定为商品关系，这种设定遮蔽了劳动者之间的社会合作和人与自然之间的生产合作，从社会与自然两个维度导致商品价值对人与世界的关系的统治，导致自然对人的尺度或者说“人是受制于自然的自然存在物”[4]完全被遮蔽。具体的使用价值从属于市场经济的商品价值，其无限膨胀不单使使用价值抽象化，更使得使用价值的源泉——自然——也抽象化，自然成为实现商品价值的手段，为满足人对商品价值的追逐或者说在资本逻辑的宰制下，具有广泛意义的生态价值不断被资本主义生产所侵蚀，最终在20世纪后半叶爆发了全球性的生态危机，全人类都陷入生态需要匮乏的困境中，面临生存发展的危机。生态价值以危机形式走入人的视域，凸显着人与自然之间的生态需要，人要重构自身的价值观念和改变自身的行为，扭转生态价值的负数形态。
3 生态实践：促进生态价值的人为生成
生态价值的危机的本质是人与自然的异化，根源于工业文明的发展方式和价值观念对人的实践活动的扭曲。因此，将生态价值注入价值范畴，扬弃传统的工业价值观，摆脱资本逻辑的束缚，人为地促进生态价值的生成，是人类社会的必然选择。
生态实践，是以生态价值的生成为具体指导，将全社会的劳动者联合起来，积极地促进生态价值的人为生成，指向人、社会与自然的统一——生态共同体。人是理性存在，是通过实践理性践行实践的主体，所以，在生态实践中担当实践主体的人必须辩证地考量自身的主观准则；与此同时，自然也有特定的物理意义上的主体性，这种主体性虽然不至于使自然在实践中具有与人相等的地位，但是它也要求某种程度的对等性，即尊重客观的物理事实，调整实践的主观准则。因此，在生态实践中，人必须不断总结经验、发挥主观能动性，推进自身实践理性的发展，与自然相统一。生态实践，是一个庞大的系统活动，惠及整个人类与自然界。因此，在整个生态实践过程中，既要求个人可以发挥积极性与创造力，也要求社会力量的整合，也就是说所有劳动者必须联合起来，才能真正地推动生态实践，促进生态价值的人为生成，满足个人、社会与自然的生态需要。
在生态实践过程中，由于生态价值普遍地存在于生态共同体中，劳动者扬弃了资本主义生产中的异化现象，劳动者越是劳动，其占有的生态价值就越是丰饶，生态需要越是得到满足，越是与自身的劳动同一。生态实践，促进了生态价值的人为生成，也实现劳动者的生态联合，具有深层的人本主义意义和共产主义意义。
参考文献：
[1] 马克思恩格斯全集.第19卷[M].人民出版社，1963：406.
[2] 李德顺.价值新论[M].中国青年出版社，1993：34.
[3] 霍尔姆斯·罗尔斯顿Ⅲ（美）.哲学走向荒野[M].吉林人民出版社，2001：327331.
[4] 马克思.1844年经济学哲学手稿[M].人民出版社，2006：105.
作者简介：石峰（1982—），男，湖南湘西吉首人，吉首大学哲学研究所硕士研究生，主要研究方向：马克思主义哲学。