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摘要：中国孝文化源远流长，在其历史发展进程中，其合理性与腐朽性并存，利用其合理性、传承性为当今新农村文化建设服务，促进新农村文化建设，构建和谐文化。
关键词：孝文化；合理性；新农村和谐文化
孝文化在传统文化中占有特殊地位。一方面对增进家庭团结、维护中华民族和谐发展起着特殊重要作用，一方面它被统治和思想家所扭曲，成为压抑人性、奴驭百姓的工具。孝文化具有两重性，它的缺点与不足，必因社会的发展而被抛弃，而其中的精华则会因社会的需要而重获生机。今天，我们建设社会主义新农村和谐文化，是对孝文化的一次呼唤。正确认识与利用孝文化有助于新农村和谐文化建设的顺利开展。
一、孝文化的历史发展
（一）由“事亲”延伸到“事君”
“孝”字最早见于甲骨文，它像一位长着长发的老人。《说文解字》中说，“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”由此可见，“孝”的本义是孝敬祖先或父母，它仅仅限于家庭人伦范畴。
随着国家的出现，原先崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到了政治生活中。将“孝”的内涵由“事亲”延伸到“事君”，最早见于战国末年的《孝经》。该书借孔子回答曾参之问，开宗明义即指出：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这样，“孝”不仅指对祖先、对父母的孝，也指对君王的孝。
（二）由理智的孝延伸到愚孝
早先的“孝”包含著理智的成分。从《孝经》（谏诤章第十五）曾子的话中可以看出，早期的孝并不是无原则的迎奉，如君主或父亲有“不义之举”，“则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”这里提倡的是一种理智的“孝”。
然而，原本理智的“孝”慢慢地被统治阶层所利用，成了奴驭百姓的工具。西汉经学家孔安国在为古文《孝经》所作的序言中所说的“孝”就已染上了治国安邦的政治色彩。上有所好，下必甚焉。经统治阶级的提倡，孝道很快从敬老养老变成了维护封建伦常的纲纪。至于“君虽不君，臣不可以不臣；父虽不父，子不可以不子”，更是不折不扣的愚孝。
二、孝文化中的合理成分
中国的“孝”被统治阶级及其思想家几经扭曲，成了老百姓心灵上的枷锁，但不可否认，“孝”在中华民族的优良传统文化和优良传统道德中，可以说占有特殊的地位，它在一定时期内，有力地维护着中华民族的和谐发展，凝聚着以血缘为纽带的宗法氏族关系，为维系家庭团结和保持社会稳定起着特殊重要的作用。“孝”具有合理的成分。在以血缘为纽带，以家庭为基本单元的中国社会来说，孝的存在具有扎实的情感基础，并也因此发挥了巨大的积极作用。
三、孝文化对新农村和谐文化建设的积极意义
建设社会主义新农村，既是我国经济和社会发展的历史必然，同时也是全面落实科学发展观、构建和谐社会的内在要求。文化建设是新农村建设之魂。惟有通过社会主义的文化建设，以先进的文化为指针，才能引领农村建设沿着社会主义方向和轨道前进。文化建设具有传承性，它通过对先前文化的辩证吸收而得到发展。换言之，传统文化对新农村文化建设虽有消极的一面，但也有积极的一面，恰当利用其积极的因素，可以加速新农村的文化建设。
孝文化因其存在的合理性而为中国民族的和谐稳定发挥重要作用，今天，孝文化对新农村文化建设仍具有积极的意义。
（一）弘扬孝文化有利于老年人的晚年安度
我国正处于社会主义初级阶段，经济还不富裕，还不能实行按需分配，劳动主要还是为了生存。在中国经济还不发达、社会保障制度还没有完善的情况下，随着中国人口老龄化的到来，家庭对老年人的养老仍起着积极的保障作用。
（二）弘扬孝文化有利于农村社会的稳定
新农村文化建设需要一个和谐稳定的社会环境，传统的“孝”则有利于和谐稳定的农村建设环境的形成。
提倡孝道，由己及人，有利于形成尊老养老和慈幼、抚幼的良好道德风尚，有利于净化社会风气、协调各种人际关系、形成优良社会风尚。
（三）弘扬孝文化有利于农村和谐社会的形成
中国是一个以家庭为单元的社会，家庭是社会的细胞，家庭和谐则社会和谐。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼” 很难想象一个不具备“其亲”德性的人会真心实意地热爱他人，一个人如连生他养他的父母都不肯亲爱，还能指望他真心实意地热爱他人，报效国家？
孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”这是对家庭和谐与社会和谐高度统一的精辟论断。就是今天，它也同样具有存在的必要性。任何社会，若孝道不存，孝心丧失，都势必会造成严重的社会问题。孝道是中华民族的传统美德，是调节代际关系、实现家庭和睦、构建和谐社会的一剂良药。
总之，弘扬孝文化是新农村和谐文化建设的历史应然。“孝”作为中华民族的传统美德，具有丰富的文化内涵。在新的历史条件下，弘扬孝文化则是在新农村建设中继承和发扬优秀民族文化传统、解决农村孝文化弱化问题的应然诉求。提倡孝敬父母、尊敬兄长、父慈子孝，兄弟友爱，家庭和睦，敬亲睦邻，弘扬孝文化，为建设农村新文化、树立农村新风尚，持续推动农村精神文明服务。
（作者单位：浙江省嘉兴市秀洲区文化馆）
关键词：孝文化；合理性；新农村和谐文化
孝文化在传统文化中占有特殊地位。一方面对增进家庭团结、维护中华民族和谐发展起着特殊重要作用，一方面它被统治和思想家所扭曲，成为压抑人性、奴驭百姓的工具。孝文化具有两重性，它的缺点与不足，必因社会的发展而被抛弃，而其中的精华则会因社会的需要而重获生机。今天，我们建设社会主义新农村和谐文化，是对孝文化的一次呼唤。正确认识与利用孝文化有助于新农村和谐文化建设的顺利开展。
一、孝文化的历史发展
（一）由“事亲”延伸到“事君”
“孝”字最早见于甲骨文，它像一位长着长发的老人。《说文解字》中说，“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”由此可见，“孝”的本义是孝敬祖先或父母，它仅仅限于家庭人伦范畴。
随着国家的出现，原先崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到了政治生活中。将“孝”的内涵由“事亲”延伸到“事君”，最早见于战国末年的《孝经》。该书借孔子回答曾参之问，开宗明义即指出：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这样，“孝”不仅指对祖先、对父母的孝，也指对君王的孝。
（二）由理智的孝延伸到愚孝
早先的“孝”包含著理智的成分。从《孝经》（谏诤章第十五）曾子的话中可以看出，早期的孝并不是无原则的迎奉，如君主或父亲有“不义之举”，“则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”这里提倡的是一种理智的“孝”。
然而，原本理智的“孝”慢慢地被统治阶层所利用，成了奴驭百姓的工具。西汉经学家孔安国在为古文《孝经》所作的序言中所说的“孝”就已染上了治国安邦的政治色彩。上有所好，下必甚焉。经统治阶级的提倡，孝道很快从敬老养老变成了维护封建伦常的纲纪。至于“君虽不君，臣不可以不臣；父虽不父，子不可以不子”，更是不折不扣的愚孝。
二、孝文化中的合理成分
中国的“孝”被统治阶级及其思想家几经扭曲，成了老百姓心灵上的枷锁，但不可否认，“孝”在中华民族的优良传统文化和优良传统道德中，可以说占有特殊的地位，它在一定时期内，有力地维护着中华民族的和谐发展，凝聚着以血缘为纽带的宗法氏族关系，为维系家庭团结和保持社会稳定起着特殊重要的作用。“孝”具有合理的成分。在以血缘为纽带，以家庭为基本单元的中国社会来说，孝的存在具有扎实的情感基础，并也因此发挥了巨大的积极作用。
三、孝文化对新农村和谐文化建设的积极意义
建设社会主义新农村，既是我国经济和社会发展的历史必然，同时也是全面落实科学发展观、构建和谐社会的内在要求。文化建设是新农村建设之魂。惟有通过社会主义的文化建设，以先进的文化为指针，才能引领农村建设沿着社会主义方向和轨道前进。文化建设具有传承性，它通过对先前文化的辩证吸收而得到发展。换言之，传统文化对新农村文化建设虽有消极的一面，但也有积极的一面，恰当利用其积极的因素，可以加速新农村的文化建设。
孝文化因其存在的合理性而为中国民族的和谐稳定发挥重要作用，今天，孝文化对新农村文化建设仍具有积极的意义。
（一）弘扬孝文化有利于老年人的晚年安度
我国正处于社会主义初级阶段，经济还不富裕，还不能实行按需分配，劳动主要还是为了生存。在中国经济还不发达、社会保障制度还没有完善的情况下，随着中国人口老龄化的到来，家庭对老年人的养老仍起着积极的保障作用。
（二）弘扬孝文化有利于农村社会的稳定
新农村文化建设需要一个和谐稳定的社会环境，传统的“孝”则有利于和谐稳定的农村建设环境的形成。
提倡孝道，由己及人，有利于形成尊老养老和慈幼、抚幼的良好道德风尚，有利于净化社会风气、协调各种人际关系、形成优良社会风尚。
（三）弘扬孝文化有利于农村和谐社会的形成
中国是一个以家庭为单元的社会，家庭是社会的细胞，家庭和谐则社会和谐。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼” 很难想象一个不具备“其亲”德性的人会真心实意地热爱他人，一个人如连生他养他的父母都不肯亲爱，还能指望他真心实意地热爱他人，报效国家？
孔子说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”这是对家庭和谐与社会和谐高度统一的精辟论断。就是今天，它也同样具有存在的必要性。任何社会，若孝道不存，孝心丧失，都势必会造成严重的社会问题。孝道是中华民族的传统美德，是调节代际关系、实现家庭和睦、构建和谐社会的一剂良药。
总之，弘扬孝文化是新农村和谐文化建设的历史应然。“孝”作为中华民族的传统美德，具有丰富的文化内涵。在新的历史条件下，弘扬孝文化则是在新农村建设中继承和发扬优秀民族文化传统、解决农村孝文化弱化问题的应然诉求。提倡孝敬父母、尊敬兄长、父慈子孝，兄弟友爱，家庭和睦，敬亲睦邻，弘扬孝文化，为建设农村新文化、树立农村新风尚，持续推动农村精神文明服务。
（作者单位：浙江省嘉兴市秀洲区文化馆）