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一百年前,美国钢铁大王卡内基在游历中国、印度和日本之后,认定这三国中,中国必将胜出。他的理由是:西方人不能掠夺走中国的内在本质。中国人的哲学思想是中华文明的根基,也是中国崛起的原动力。
中国历史上有道家思想占主导地位的时期,如西汉文景之治,唐朝贞观之治。那时朝廷推崇黄老之术,采取“轻徭薄赋”、“与民休息”政策,从上到下推崇简朴自然的生活,人人自爱而畏犯法,国富民康。从宋朝的文艺复兴亦可知道,道家功不可没,其所推崇的自然、自由放任民众的经济观和后来亚当斯密的重商主义经济理念基本相同。这种重视工商业贸易的自由主义经济思想促进了宋朝经济的发展,使得宋朝成为当时世界上经济最强大的国家,即使后面出现的日不落帝国的成就也无法与之匹敌。
英国学者霍布森在《西方文明的东方来源》中指出:“魁奈思想当中有很多概念受惠于中国的政治经济学概念,而其中最重要的是把‘无为’概念译成法文laissez-faire(自由放任)。”但是,道家与自由主义有一点不同,前者是遵从自然规律,强调人不能无限扩张,而后者却是给整个世界带来极大的破坏。
宋朝的科技更不用说了,数学、医药学、天文学、化学、物理学、矿物学、机械制造和交通工具制适、农业技术、纷织技术、生物学、兵器技术、地理学、土木技术等科技的雏形开始出现。
宋朝之所以有如此辉煌的成就(其实军事也不弱,缺少马匹是致命的问题,但那时主要是因为没有大规模养马的),表是儒家作为统治阶级的工具(这个工具导致权力无法制约,历代皇朝包括民国都在内斗),但在整个社会中却出现对道家思想的发展,因为思想的散发,人追求自由的向往不是儒家那种压制人的思想可以做到的。
对于文化传承,以老庄思想为核心的道家哲学,在历史上也占有重要地位。崇尚自然是道家思想的精髓。道家自然观浸润到美学和文学、艺术领域,“自然”便成为中国传统美学中的核心范畴,其丰富的美学内涵对中国传统的文学和艺术产生了深远的影响。书法,作为中华民族特有的艺术形式,不论是书学理论还是书法实践,也都深受“自然”影响,都以“自然”为尚,艺术贵于自然,自然即真。因此“自然”,成了中国书法的传统审美理想。
以老庄思想为核心的道家哲学,是中国哲学文化之魂。人们常说,儒家重礼乐,道家贵自然。可见,“自然”是道家思想的核心内容。老子云“道法自然”,“道”“自然”是同一的。“自然”具有“道”本体的品格,“道”的本性是“自然”,“自然”就是天然、自成、自然而然。道家在哲学上以“自然”为理法,表现在审美观上,便是对自然美的崇慕和追求,以及对浮华矫饰的反对。
崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。在“自然”的基础上,老子又生发出“素”、“朴”、“淡”、“拙”等几个重要的美学范畴,并把它们归结为“道”的品格。这些美学范畴反映到书法审美上,便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观,于此都不无关系。
庄子在继承了老子美学观的基础上,对道家的美学理论作出了重要的发展。从道家崇尚自然真美的思想出发,他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。“大美”虽是“不言”的,但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。因而,在庄子看来,自然、天真就是美的最高标准和尺度,这也是历代书论在进行书法品评时,为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。
道家崇尚“静”、“慈”、“柔”、“虚”、“无为”等,表现在书法美学中,就是倾向于通过书法艺术表现线条的阴柔之美。后汉蔡邕《九势》中说:“藏头护尾,力在字中,下笔用力,肌肤之丽。”所谓“肌肤之丽”就是阴柔之美。卫夫人《笔阵图》说:“夫三端之妙,莫先乎用笔;六艺之奥,莫若乎银钩。”“银钩”所意象的也是饱含力度的柔性一面。美是阴阳互动平衡的结果,所以在魏晋书论中阳刚之美虽然占据着审美的主导地位,如“陆断犀象、万岁枯藤、百钧弩发、崩浪雷奔、状如龙蛇、壮士佩剑、深林之乔木、曲折如钢钩”即是阳刚的一面,但也不乏“妇女纤丽”之形容。
时至今日,道家思想再次对中国的社会转型有着举足轻重的现实意义,中国到了再次呼唤道家的关键时刻。这至少表现在四个方面:
第一,道家一贯反对腐败与奢侈,主张去掉贪婪回到“怀素抱朴”的状态。腐败现象的本质特征是欲望无限膨胀,积累个人财富而不知满足。对此老子指出 “知足者富”、“知足不辱、知止不殆”的忠告,对贪婪者提出 “金玉满堂,莫之能守,富贵而骄,自遗其咎”的警告。腐败是社会风气的反应,又反过来恶化民风。老子说“我无欲,而民自朴”,如果社会风气从渴望财富与名利转变成崇尚朴素与贡献,贪腐就失去了滋生的土壤。
第二,在世界所有哲学中,道家最主张保护自然环境。环境污染是当前中国面临的最大问题之一。环顾塞北江南,雾霾弥漫,放眼神州大地,净水难觅。照此下去,三十年改革开放的成果将付诸东流。道家思想以自然为中心,坚持人只不过是自然的一部分。老子提出“道法自然”“上善若水”就是要人们遵循自然规律,追求低碳绿色的慢生活。道家的中心思想“无为”要求人类尊重生态平衡,敬畏、欣赏与利用自然而不是狂妄地向往“征服自然”。
第三,道家以追求身心健康为己任。当代中国多数人的身心都处于亚健康状态。工作之劳、子女之累、物欲之诱把人紧紧缠住。我们有必要在当代喧闹之中倾听2500年前智者的空谷足音,发掘古人的养生、养心、养性之道。道家的开阔豁达的人生观以及太极拳、冥想、气功、健康饮食和享受自然之美等理念都有助于全民身心健康。道家舍得大量的时间欣赏自然和文化历史的美,不断检讨端正自己在宇宙社会的位置,追求健康合理的身心生活。
第四,道家思想是对外交流中的强大软实力。崇尚自然、追求健康和谐的道家思想对当代西方人来说是东方传来的天籁之音,是中国振聋发聩的软实力。二十多年来,我在美国卡尔顿学院开设一门道家课程,选修人数年年名列全校第一。课上学生读《道德经》、练太极拳、舞太极剑,师生相得,其乐融融。看到各国学生炯炯发光的眼睛,我意识到,道家不会过时,它属于全世界。
结语:继承道家传统不是原地打转,而要去伪存真,把古老的道家思想和新时代新实践结合起来,开创兼容并蓄的新道家。老子说“以正治国,以奇用兵,以无事取天下”,这里的“正”就是坚持理想,“奇”就是创新进取,“无事”就是从容和谐。掌握这三件法宝的中国将不只是世界经济强国,还将是全球精神圣地、文化圣地!
中国历史上有道家思想占主导地位的时期,如西汉文景之治,唐朝贞观之治。那时朝廷推崇黄老之术,采取“轻徭薄赋”、“与民休息”政策,从上到下推崇简朴自然的生活,人人自爱而畏犯法,国富民康。从宋朝的文艺复兴亦可知道,道家功不可没,其所推崇的自然、自由放任民众的经济观和后来亚当斯密的重商主义经济理念基本相同。这种重视工商业贸易的自由主义经济思想促进了宋朝经济的发展,使得宋朝成为当时世界上经济最强大的国家,即使后面出现的日不落帝国的成就也无法与之匹敌。
英国学者霍布森在《西方文明的东方来源》中指出:“魁奈思想当中有很多概念受惠于中国的政治经济学概念,而其中最重要的是把‘无为’概念译成法文laissez-faire(自由放任)。”但是,道家与自由主义有一点不同,前者是遵从自然规律,强调人不能无限扩张,而后者却是给整个世界带来极大的破坏。
宋朝的科技更不用说了,数学、医药学、天文学、化学、物理学、矿物学、机械制造和交通工具制适、农业技术、纷织技术、生物学、兵器技术、地理学、土木技术等科技的雏形开始出现。
宋朝之所以有如此辉煌的成就(其实军事也不弱,缺少马匹是致命的问题,但那时主要是因为没有大规模养马的),表是儒家作为统治阶级的工具(这个工具导致权力无法制约,历代皇朝包括民国都在内斗),但在整个社会中却出现对道家思想的发展,因为思想的散发,人追求自由的向往不是儒家那种压制人的思想可以做到的。
对于文化传承,以老庄思想为核心的道家哲学,在历史上也占有重要地位。崇尚自然是道家思想的精髓。道家自然观浸润到美学和文学、艺术领域,“自然”便成为中国传统美学中的核心范畴,其丰富的美学内涵对中国传统的文学和艺术产生了深远的影响。书法,作为中华民族特有的艺术形式,不论是书学理论还是书法实践,也都深受“自然”影响,都以“自然”为尚,艺术贵于自然,自然即真。因此“自然”,成了中国书法的传统审美理想。
以老庄思想为核心的道家哲学,是中国哲学文化之魂。人们常说,儒家重礼乐,道家贵自然。可见,“自然”是道家思想的核心内容。老子云“道法自然”,“道”“自然”是同一的。“自然”具有“道”本体的品格,“道”的本性是“自然”,“自然”就是天然、自成、自然而然。道家在哲学上以“自然”为理法,表现在审美观上,便是对自然美的崇慕和追求,以及对浮华矫饰的反对。
崇尚“自然”、顺应“自然”是老子美学意蕴的主要源泉。在“自然”的基础上,老子又生发出“素”、“朴”、“淡”、“拙”等几个重要的美学范畴,并把它们归结为“道”的品格。这些美学范畴反映到书法审美上,便形成了后世追求真朴自然和反对雕饰、姿媚书风的精神依据。宋代以“平淡”为美的审美观、黄庭坚“伟要拙多于巧”的创作观以及傅山“丑”、“拙”、“直率”的书学观,于此都不无关系。
庄子在继承了老子美学观的基础上,对道家的美学理论作出了重要的发展。从道家崇尚自然真美的思想出发,他提出了“大美”和“贵真”等重要的审美范畴。“大美”虽是“不言”的,但它却表现出“白”、“无为”、“天成”的特点。因而,在庄子看来,自然、天真就是美的最高标准和尺度,这也是历代书论在进行书法品评时,为何把“自然”作为最高艺术品位的依据。
道家崇尚“静”、“慈”、“柔”、“虚”、“无为”等,表现在书法美学中,就是倾向于通过书法艺术表现线条的阴柔之美。后汉蔡邕《九势》中说:“藏头护尾,力在字中,下笔用力,肌肤之丽。”所谓“肌肤之丽”就是阴柔之美。卫夫人《笔阵图》说:“夫三端之妙,莫先乎用笔;六艺之奥,莫若乎银钩。”“银钩”所意象的也是饱含力度的柔性一面。美是阴阳互动平衡的结果,所以在魏晋书论中阳刚之美虽然占据着审美的主导地位,如“陆断犀象、万岁枯藤、百钧弩发、崩浪雷奔、状如龙蛇、壮士佩剑、深林之乔木、曲折如钢钩”即是阳刚的一面,但也不乏“妇女纤丽”之形容。
时至今日,道家思想再次对中国的社会转型有着举足轻重的现实意义,中国到了再次呼唤道家的关键时刻。这至少表现在四个方面:
第一,道家一贯反对腐败与奢侈,主张去掉贪婪回到“怀素抱朴”的状态。腐败现象的本质特征是欲望无限膨胀,积累个人财富而不知满足。对此老子指出 “知足者富”、“知足不辱、知止不殆”的忠告,对贪婪者提出 “金玉满堂,莫之能守,富贵而骄,自遗其咎”的警告。腐败是社会风气的反应,又反过来恶化民风。老子说“我无欲,而民自朴”,如果社会风气从渴望财富与名利转变成崇尚朴素与贡献,贪腐就失去了滋生的土壤。
第二,在世界所有哲学中,道家最主张保护自然环境。环境污染是当前中国面临的最大问题之一。环顾塞北江南,雾霾弥漫,放眼神州大地,净水难觅。照此下去,三十年改革开放的成果将付诸东流。道家思想以自然为中心,坚持人只不过是自然的一部分。老子提出“道法自然”“上善若水”就是要人们遵循自然规律,追求低碳绿色的慢生活。道家的中心思想“无为”要求人类尊重生态平衡,敬畏、欣赏与利用自然而不是狂妄地向往“征服自然”。
第三,道家以追求身心健康为己任。当代中国多数人的身心都处于亚健康状态。工作之劳、子女之累、物欲之诱把人紧紧缠住。我们有必要在当代喧闹之中倾听2500年前智者的空谷足音,发掘古人的养生、养心、养性之道。道家的开阔豁达的人生观以及太极拳、冥想、气功、健康饮食和享受自然之美等理念都有助于全民身心健康。道家舍得大量的时间欣赏自然和文化历史的美,不断检讨端正自己在宇宙社会的位置,追求健康合理的身心生活。
第四,道家思想是对外交流中的强大软实力。崇尚自然、追求健康和谐的道家思想对当代西方人来说是东方传来的天籁之音,是中国振聋发聩的软实力。二十多年来,我在美国卡尔顿学院开设一门道家课程,选修人数年年名列全校第一。课上学生读《道德经》、练太极拳、舞太极剑,师生相得,其乐融融。看到各国学生炯炯发光的眼睛,我意识到,道家不会过时,它属于全世界。
结语:继承道家传统不是原地打转,而要去伪存真,把古老的道家思想和新时代新实践结合起来,开创兼容并蓄的新道家。老子说“以正治国,以奇用兵,以无事取天下”,这里的“正”就是坚持理想,“奇”就是创新进取,“无事”就是从容和谐。掌握这三件法宝的中国将不只是世界经济强国,还将是全球精神圣地、文化圣地!