公元前四世纪，古希腊。
　　晴朗的阳光照耀在这片美丽的土地上，熙熙攘攘的人群中，迎面走来一个人。他手持灯笼，一边走，一边在人群里搜寻着，嘴里还念叨着：“我要找一个人，我要找一个……人！”——“我们这么多的人，难道都不算吗？”人们好奇于他的怪异举止，纷纷放下手中的活计，围绕在他的周围……人越聚越多，把集市挤的水泄不通、寸步难行。无奈，他只好拿起一根树枝驱赶人群，并大声的喊着：“我要找的，是真正的人！”
　　他，就是古希腊著名的哲学家狄奥基尼斯。
　　什么才是一个真正的人？难道狄奥基尼斯周围的那些，都不能算作真正的人吗？——如果答案是肯定的，那么，衡量一个真正的人的标准又是什么呢？……先哲的慨叹，让我不禁想起了另一位学者——梁思成先生。
　　1948年，梁先生在清华大学做名为《半个人的时代》的演讲时曾指出，科技与人文分离的结果，就两个极端而言，出现了两种畸形人：只懂技术而灵魂苍白的空心人和不懂科技奢谈人文的边缘人。这番话，直到现在听来还是那样地发聋振聩、发人深省。
　　人类的文化可以分为两大部分：科技文化和人文文化，它们分别发展着工具理性和价值理性。自19世纪以来，科技作为一种最富于革命性的生产力，改造着世界，创造了巨大的物质财富，为人类提供着日益众多的方便与享受。——也正是这种科技的伟力及其给人类带来的福祉，使人们自觉或者不自觉产生了一种对科技的崇拜甚至科技万能论的思维定势。然而，正如英国科学家C.P.斯诺所说：“技术具有两面性：行善和威慑。在全部历史中，它都给我们带来了福与祸。”——它必须依赖于人文精神的指引，方可确定其造福人类与久远的健康方向。尽管科技可以为我们提供日益强大的有效的工具理性，但却无法满足人类对伦理规范、政治理念以及终极关怀层面的需求，无法提供价值理性。这种价值理性的培养，必然倚重于人文素质教育。
　　人文精神是一个多元而开放的系统。它既是诗性的，充满着浪漫色彩的美好理想；又是思性的，尊重每个人的独立认知与自主选择。“对生命的敬畏和关注”是其首要和核心的内涵，而其终极目的是促使个体正确地对待自然以保护人类赖以生存的生命圈，正确的对待社会以为社会进步做出应有的贡献，正确地对待他人以善于与人和谐相处，正确地对待自己以不断完善自我。
　　一个浓厚的人文氛围的形成，并非一朝一夕、一人之力可以实现的，它需要调动全员力量，从教师到服务、管理人员都有着浓厚的育人意识，共同营建一个拥有良好学风校风、高雅文化品位和浓郁育人气息的育人环境。建立起一套人文素质教育的课程同样也是必不可缺的。“通过历史获得理解和阐述复杂人类事件的能力；通过文学和艺术获得区分深沉和浅薄、精品与模仿、引人入胜与枯燥乏味的能力；通过哲学磨砺道德决策和合理信仰的尺度”。而这套人文课程的传授，也应该采取多种多样丰富多彩的形式，诸如人文论坛、名家讲座等，以人文精神自身的博大精深吸引学子的兴趣，调动其求知的积极性。
　　在专业课程中渗透人文精神，是专业课更为丰满、更富有生机和人性也是一个很好的路子。专业课程不仅仅要传授知识，更应该培养学生对知识的态度，使他们深刻认识到科技必须以人为本、强调人的价值与尊严、重视对人类处境的终极关怀。唯有拥有了这一信念，我们的学生才不会沦为冰冷的工具，而是一个个充满爱的有血有肉的人。在这个传授—吸收的过程中，教师个人的人文素养起着关键性的作用，他们的一举手一投足，具有强烈的示范性，在潜移默化中影响着学生。
　　校园文化中也体现着大学的人文精神。它一方面包含着制度文明和精神文明——浓郁的学术氛围、团结民主、生动活泼的精神风貌，也是一种无形的课程，人文精神与人文关爱，无时无刻不在熏陶感染着每一位身处其中的学子；而优美的校园环境，作为物质文明的一部分，也是校园文化中极其重要不可分割的。校园里的一草一木、一楼一台都应融入人文内涵，古朴的建筑让人深感历史的厚重，现代派的雕塑中时代气息扑面而来，绿草成荫，花香草青，回廊曲径，亭台楼榭……置身其中，怎能不让人心旷神怡？武大的绚烂樱花，北大的未名倒影，曾点燃了多少文人的灵感，滋润了多少学子的人文丰韵！
　　基尔克果曾经说过，人在世界之中存在着的一切活动，可归纳成求生存和求意义两种，一为“此岸”，一为“彼岸”。对于未来人类而言，生存不再成为问题，那么追寻意义将成为理所当然。一个人文精神缺失的人，无法成为一个完善的人；只有人文精神充盈的人，才能朴素从容的生活，才能精神昂扬的走向人类的“彼岸”。