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摘 要：巴蜀地区，每年农历六月初六日祭祀镇江王爷的习俗由来已久，是日，各地举办盛大的“王爷会”或“放水节”以镇江水、保安澜，自贡地区尤为隆重。而此隆重祭典的主角——镇江王爷之身份却始终模糊不清、众说纷纭。位于自贡市中区釜溪河畔的王爷庙是四川目前保存较为完整的庙宇之一，亦是清代自贡地区的标志性建筑之一，同治《富顺县志》称其为“一县胜景”。本文拟从自贡市王爷庙的分析出发，藉由已有研究成果和各地方志，蠡测巴蜀镇江王爷之身份。
关键词：巴蜀；镇江王爷；王爷庙 中图分类号：G127
文献标识码：A 文章编号：1003—9864（2018）03—0065—05
一、引 言
巴蜀地区，大致包括以四川盆地为中心的今四川省和重庆市一带。其境内水道错综复杂，滩多水险。“大小河流有540余条，总长4万多公里，其中通航河流92条，构成长江、岷江、嘉陵江、沱江、涪江、渠江等为主干的水运网。清代四川的水运有了复苏和发展，到1949年前，水运都是四川主要的交通方式。”①因此，祈求水神庇佑是巴蜀民俗中极为重要的一部分，沿江河而建的供奉镇江王爷之庙宇便承此职责。位于自贡市中区釜溪河畔的王爷庙被同治年间《富顺县志》称为“一县胜景”。依托自贡地区发达的盐业，其更成为地方会节的重要举办场所。“大量堆积如山的食盐需要外运，数以百计的盐船待水而发，这样便需在王爷庙坎下扎堰蓄水，以放盐船，每次开堰时都要悬牌公告，以便船只做好准备。”②据各地地方志记载，不仅是自贡市，每年农历六月初六日均为各地祭祀镇江王爷的日子，其时“管弦笙歌，不绝于耳；香烟袅袅，缭绕终日；车水马龙，冠盖盈门。每当祭祀开始之时，排满河道的盐船之上，红纸钱标，迎风飘舞，鞭炮齐鸣，声震峡岸，成一时之大观。入夜，灯火齐明，戏楼前万头攒动，台上鼓乐响彻夜空，各路戏班，各地名角，竞相献艺，连台演出，几至达旦”③。
虽如此，但供奉的王爷究竟是谁，却因区域相异与“川主”——“镇江王爷”之争而成为民俗学上的一个难题。李乔先生认为：四川地区镇江王爷的来历有两种说法，一是大禹，二是李冰④。但此说法并不全面。据笔者考证，巴蜀镇江王爷可能的身份至少有大禹、李冰、赵昱、杨四（泗）四种。
二、镇江王爷之身份蠡测
自贡市王爷庙的镇江王爷身份在文献中没有明确记载，只有同治年间《王爷会碑记》中的一段模糊说明：王爷者，镇江王爷也。能镇江中之水不汹涌，而人民得此安靖，以故初封为神灵，享祀于人间，系水入之地在皆有庙宇焉。从镇江水不汹涌和祭祀的时间农历六月初六日推断，巴蜀镇江王爷可能的身份有以下四种。
（一）大禹
民国二十一年（1932）《绵阳县志》有云：“六日，本祭夏禹王，后世不察，乃有镇江、靖江之分，名‘王爷会’。”①民国二十八年《巴县志》云：“《帝王世纪》：‘六月六日神禹生’。《梦华录》云：‘镇江王生，舟人治王爷会’，即本于此。”在这里，《巴县志》将镇江王爷视为大禹。此外，民国九年的《绵竹县志》又云：“六月六日，祭夏禹王，俗名‘王爷会’。”② 罗成基先生在查阅《江津县志》的时候也发现，有一处王爷庙的记载：“紫云宫，在通泰门外，面江背城，楼阁壮丽，中祀镇江王爷。按王爷之名，不知所始，当即大禹也。禹继帝业谓之王，禹生于六月六日，今祀王爷者亦以六月六日，禹之功在疏凿，书曰岷山导江，薨而为神，故曰镇江非禹其熟能当？”③
大禹作为水神的观念不仅限于巴蜀，众多的湖广会馆以禹王命名，馆中供奉大禹。杨明照认为，“六月六日大概是个不平凡的日子。从禹在这天诞生开始，后来的水神如崔府君、杨泗将军之类的诞辰，也都是在这一天。这样的巧合，正足以说明禹的影响之大。”④ 在此，大禹被视作水神崇拜的源流形象之一。也有学者认为，对大禹的崇拜有时间分野，在明代以前的农历六月初六日四川普遍祭祀大禹，而明代以后大禹则主要作为湖广会馆的主神⑤。
（二）李冰父子
《史记》记载：“蜀守冰，凿离堆，避沫水之害，穿二江成都之中。”⑥ 李冰在秦昭王五十一年时任蜀守，与其子一起开凿都江堰泄洪以灌溉，由此惠及万民的故事在巴蜀一直深入民心。
《蓬溪县续志》记载：“六月六日，称‘王爷生日’。王爷者，秦蜀守李冰，载在祀典之通佑王。然不知其谁何也，曰王爷而已。近水业贾必祭之。”⑦除李冰本人外，亦有说其子李二郎为安澜靖波的水神，有除水怪之功。《朱子語录》载：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开凿离堆有功立庙。今来现许多灵怪，乃是他的第二儿子出来。初间封为王，后来征宽好道，谓也什么真君，遂改封为真君。”⑧《成都古今集记》亦载：“李冰使其子二郎，作三石人以镇湔江，五石犀以仄水怪，凿离堆以避末（沫）水之害，穿三十六江灌溉川西数州县稻田。自禹治水之后，冰能因其旧迹而广之。”⑨后世感恩李冰父子治水之功，谓其“川主”，在各地修庙以祀之。然而所谓“川主”者，不止李冰一人。
（三）赵昱
历代名为“赵昱”者不在少数，这里所谈之赵昱为隋朝太守，其生平业绩，在明万历、清康熙及清同治年间的《嘉定州志》和清嘉庆《乐山县志》均有记载，各版本的文字略有差异，但大体意思相同①。兹录《嘉定府志》卷三十二《官宦志》如下：
赵昱字仲明，与兄冕俱隐青城山。大业末，炀帝征，不至。督让益州太守强起，縻以上爵，不就，乞为蜀太守。从之，拜眉山郡。郡有蛟害，昱至五月，没舟七百艘。昱大怒，率甲士千人及州属男子数万，临江鼓噪。昱仗剑没水。须臾，天地晦冥，江水丰隆作殷雷响。昱右手持剑，左手提蛟首，奋波出，三水皆赤，害遂除。昱是时甫二十六岁。寻，四方兵起，弃官不知所终，或以为仙去矣。唐之初年，每江涨，云雾中见昱骑白马，从数猎者来，水必缩。事闻太宗，赐封神勇大将军，庙食灌口。明皇幸蜀，进封赤城王。宋张咏官蜀，贼乱，祷祠得助。事闻，改封川主、清源妙倒真君。②
《富顺县志》中有一段《川主辨》，虽本意还是将李冰视为川主，但在前段亦记述了赵昱之功绩：“川主者，隋嘉州太守青城赵公昱也。阅《蜀志》，公尝从方士李珏游，炀帝时征嘉州守。州有蛟害，公被发仗剑入水屠蛟，时佐公者七人，七人没，公持蛟首出，害遂平。七人者封郎官一，真君一，真人五，独公唐太宗朝封神勇大将军，庙祀灌口。明皇幸独封赤城（道教以青城山为赤城）王。宋张咏治蜀，蜀乱，咏祷公得神助，乱定事闻封川主，妙道真君……”③ 关于“川主”之争，学界多有讨论，多半还是认同李冰作为川主之地位，在此不作赘述。从上述记载看来，赵昱与镇江王爷的记述实际匹配度相当高。罗成基先生在发表其《镇江王爷姓氏初探》的文章之后，又走访当地，寻到当时自贡市贡井区王爷庙拆迁时拆龛下匾之人，其村民回忆当时牌匾上书“赤城紫府”，因此，罗成基先生确证赵昱为自贡市王爷庙所祀之镇江王爷④。
（四）杨四（泗）将军
杨四将军一般被认为是湖南尤其是洞庭湖一带之水神，在道教的神仙谱系里称为“九水天灵大元帅紫云统法真君水国镇龙安渊王”⑤，在明清之际传入四川地区。其来历众说纷云。郭建勋先生引清代光绪增修《灌县志》卷七《祀典·学校志》云：
杨四将军于同治六年敕封灵佑，八年加封辇顺，光绪元年加封利济。五年十二月，上谕丁宝桢请加封一折，都江堰口庙，祀李冰及其子二郎并杨四将军……饬下该督查明年代事迹，咨复核办 ……六年十月，准该督咨称，遵查乾隆时汉州进士张邦伸著有《杨泗将军庆诞记》，谓神名从义，六月六日生，靖康时凤翔人，应募从吴玠立功，晋爵安康郡开国侯。又查庙碣及志书，皆从四不从泗 ……臣等当以宋时如果有杨从义其人，从吴玠立功，爵列通侯，不应姓名不见《宋史》，并不附见玠传……爰咨河督录河工所祀年代事迹送部，兹据送到事实，杨四将军，河南温县人，行四，因以为名，生于永乐元年六月六日……性好治水，殁而为神，江之上下，河之南北，及川陕间，多供奉之。⑥
黄芝岗在梳理杨四将军信仰时也提到：“据《长沙县志》，这大神是宋代降生；据乡间父老传言，这大神的诞辰是戊申年的六月六日，这便是二十六代天师奏封英烈正直威猛将军的杨将军；在故乡的人们口里，称为杨四将军，或四圣王爷，或平浪王爷。”①说法虽有相异之处，但大抵都记载其诞辰为农历六月初六。“杨四将军是水神，主要功绩是他的‘斩龙护国’。后来在金井河边的紫云台上，建了一座庙，供奉肉身。”②从罗成基先生的实地调查情况来看，所谓“赤城紫府”中紫府很可能指此紫云台。而且，杨将军庙又名“紫云庙”或“紫云宫”，自贡地区的镇江王爷庙恰好庙名“紫云宫”，或也可例证。
此外，杨四将军信仰在巴蜀地区并非个例，其祭祀的地方不止一处。据不完全统计，六月初六日祀杨四将军的地方有屏山、纳溪、南溪、夹江、彭山、金堂、灌县、丹棱、广安、南充及马边等，其县志均有所载。如清乾隆《屏山县志》载，六月六日，祀杨四将军及黑土神。时为六月六，虽祀二神，杨四将军列前③。清嘉庆《纳溪县志》载，六月六日，祀杨四将军④。时间、人名确切。民国时期重修《灌县志》后，又作为其之辅而新编撰的《灌志文征》更明确记载了六月六日祭祀杨四将军这一习俗的来源。光绪年间礼部上奏请加封杨四将军时曾考证其身份，从当时收集的资料来看，“杨四将军，河南温县人，行四，因以为名。生于永乐元年六月六日。诞前一夕，其曾祖梦见神禹，故性好治水，没而为神。江之上下，河之南北，川陕间多庙祀之……《续文献通考》载前明六月六日系大禹生日，命有司于涂山禹庙致祭。今两处均称杨四将军系六月六日生，治水安民，屡著灵应，是其庙祀缘起。”⑤在四川方志所载之节庆演剧中，六月有两次祭祀杨四将军的活动。六月三日赛神，因“三日，杨四将军斩蛟得道，封镇江王，各乡市码头立庙处皆赛神演剧，紫云宫爲最”⑥；六月举办“王爷会”，“凡村市建有王爷庙者，是日率演戏酬神，醵饮而散”⑦。此载与前有小异，实乃大同，“紫云宫”云，“王爷庙”者，皆为祀杨四将军。
三、镇江王爷身份再厘清
从上述分析来看，似乎以上四个形象都符合镇江王爷“能镇江中之水不汹涌，而人民得此安靖”，且诞辰为六月六日的条件，但应用到巴蜀地区，实则略有差别。
成为一类庙之主神者，一般来讲不会再被作为其他庙之主神。从雍正年间《四川通志》的记载来看，川主庙或川主祠已遍及各地，几乎每个县市都至少设立其一，且“祀守李冰”，或是李冰父子，或有专门的二郎庙（如成都府、保宁府、直隶泸州、直隶潼川州），“祀李冰之子”。而大禹亦建有专门的大禹庙奉祀。据该志书统计，至少成都府、重庆府、保宁府、龙安府、直隶茂州都建有大禹庙，其中重庆府有两座，而杨四将军庙只在夔州府出现了一次①。因此，未归于此两种庙的赵昱和杨四将军就更有可能是与其区别的镇江王爷。而且地方志中明确记载祭祀的是川主或大禹的日子并不全在农历六月六日。如“在南溪，六月二十四日为川主会，祀蜀守李冰及其子二郎”②；在大邑，“二十四日，祭川主。如遇岁旱，各共迎川主祈雨，应则签点会首，演剧酬神，谓之‘雨戏’”③；“江安、珙县、屏山、眉山、彭山、广安、西昌、马边也在六月二十四日祀川主神”④。而根据民国重印本的《广安州新志》，一月份有“禹王会”，是月十三日，称“禹王生日”，湖广来侨居之民，演剧而祀⑤。
其次，从神像造型来看，川主庙的李冰塑像一般为书生或文官面容的坐像，温文尔雅；贡井镇江王爷庙中的塑像则“是一位金盔金甲，手持钢鞭，威风凛凛的武将神像”⑥。而紫云台杨四将军庙的木雕神像亦是“头戴金盔穿金甲，手拿钺斧”⑦。从镇江王爷斩蛟除害的主要功绩看来，亦是赵昱和杨四将军的形象较为匹配。
综上，赵昱和杨四将军都极有可能为镇江王爷，但仅凭一位当事人的记忆从“赤城紫府”确证其为赵昱略显证据不足。但镇江王爷究竟为上述二位中的哪一位，还需要更为仔细的探究。又或者镇江王爷信仰演化到后世實则已成为一种综合性的水神信仰，融合了巴蜀地区在地神“川主”和移民神“杨四将军”等多方面的土客文化，既彼此认同又相互协调，建构起地方文化一种新的面向。
（责任编辑：邹丽莎）
Abstract： In the Bashu area， the custom of worshipping Zhenjiang Wangye has been in existence for a long time and the activity would be hold on the sixth day of the sixth lunar month. On the day， all counties and cities generally hold a grand “Wangyehui” or “water festival” to bring safty. The protagonist of this grand ceremonies， the identity of Zhenjiang Wangye， has always been vague and confusing. Wangye Temple in Zigong City is one of the more complete and important Wangye Temples preserved in Sichuan. It is also one of the landmark buildings in the Zigong area in the Qing Dynasty. During the Tongzhi Period， Fushun County Records called it “wonderful scenery of the county”. This article intends to analyseWangye Temple in Zigong City， and to sum up the identity of Zhenjiang Wangye in Bayu area by local chronicles.
Key words： Bashu； Zhenjiang Wangye； Wangye Temple
关键词：巴蜀；镇江王爷；王爷庙 中图分类号：G127
文献标识码：A 文章编号：1003—9864（2018）03—0065—05
一、引 言
巴蜀地区，大致包括以四川盆地为中心的今四川省和重庆市一带。其境内水道错综复杂，滩多水险。“大小河流有540余条，总长4万多公里，其中通航河流92条，构成长江、岷江、嘉陵江、沱江、涪江、渠江等为主干的水运网。清代四川的水运有了复苏和发展，到1949年前，水运都是四川主要的交通方式。”①因此，祈求水神庇佑是巴蜀民俗中极为重要的一部分，沿江河而建的供奉镇江王爷之庙宇便承此职责。位于自贡市中区釜溪河畔的王爷庙被同治年间《富顺县志》称为“一县胜景”。依托自贡地区发达的盐业，其更成为地方会节的重要举办场所。“大量堆积如山的食盐需要外运，数以百计的盐船待水而发，这样便需在王爷庙坎下扎堰蓄水，以放盐船，每次开堰时都要悬牌公告，以便船只做好准备。”②据各地地方志记载，不仅是自贡市，每年农历六月初六日均为各地祭祀镇江王爷的日子，其时“管弦笙歌，不绝于耳；香烟袅袅，缭绕终日；车水马龙，冠盖盈门。每当祭祀开始之时，排满河道的盐船之上，红纸钱标，迎风飘舞，鞭炮齐鸣，声震峡岸，成一时之大观。入夜，灯火齐明，戏楼前万头攒动，台上鼓乐响彻夜空，各路戏班，各地名角，竞相献艺，连台演出，几至达旦”③。
虽如此，但供奉的王爷究竟是谁，却因区域相异与“川主”——“镇江王爷”之争而成为民俗学上的一个难题。李乔先生认为：四川地区镇江王爷的来历有两种说法，一是大禹，二是李冰④。但此说法并不全面。据笔者考证，巴蜀镇江王爷可能的身份至少有大禹、李冰、赵昱、杨四（泗）四种。
二、镇江王爷之身份蠡测
自贡市王爷庙的镇江王爷身份在文献中没有明确记载，只有同治年间《王爷会碑记》中的一段模糊说明：王爷者，镇江王爷也。能镇江中之水不汹涌，而人民得此安靖，以故初封为神灵，享祀于人间，系水入之地在皆有庙宇焉。从镇江水不汹涌和祭祀的时间农历六月初六日推断，巴蜀镇江王爷可能的身份有以下四种。
（一）大禹
民国二十一年（1932）《绵阳县志》有云：“六日，本祭夏禹王，后世不察，乃有镇江、靖江之分，名‘王爷会’。”①民国二十八年《巴县志》云：“《帝王世纪》：‘六月六日神禹生’。《梦华录》云：‘镇江王生，舟人治王爷会’，即本于此。”在这里，《巴县志》将镇江王爷视为大禹。此外，民国九年的《绵竹县志》又云：“六月六日，祭夏禹王，俗名‘王爷会’。”② 罗成基先生在查阅《江津县志》的时候也发现，有一处王爷庙的记载：“紫云宫，在通泰门外，面江背城，楼阁壮丽，中祀镇江王爷。按王爷之名，不知所始，当即大禹也。禹继帝业谓之王，禹生于六月六日，今祀王爷者亦以六月六日，禹之功在疏凿，书曰岷山导江，薨而为神，故曰镇江非禹其熟能当？”③
大禹作为水神的观念不仅限于巴蜀，众多的湖广会馆以禹王命名，馆中供奉大禹。杨明照认为，“六月六日大概是个不平凡的日子。从禹在这天诞生开始，后来的水神如崔府君、杨泗将军之类的诞辰，也都是在这一天。这样的巧合，正足以说明禹的影响之大。”④ 在此，大禹被视作水神崇拜的源流形象之一。也有学者认为，对大禹的崇拜有时间分野，在明代以前的农历六月初六日四川普遍祭祀大禹，而明代以后大禹则主要作为湖广会馆的主神⑤。
（二）李冰父子
《史记》记载：“蜀守冰，凿离堆，避沫水之害，穿二江成都之中。”⑥ 李冰在秦昭王五十一年时任蜀守，与其子一起开凿都江堰泄洪以灌溉，由此惠及万民的故事在巴蜀一直深入民心。
《蓬溪县续志》记载：“六月六日，称‘王爷生日’。王爷者，秦蜀守李冰，载在祀典之通佑王。然不知其谁何也，曰王爷而已。近水业贾必祭之。”⑦除李冰本人外，亦有说其子李二郎为安澜靖波的水神，有除水怪之功。《朱子語录》载：“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开凿离堆有功立庙。今来现许多灵怪，乃是他的第二儿子出来。初间封为王，后来征宽好道，谓也什么真君，遂改封为真君。”⑧《成都古今集记》亦载：“李冰使其子二郎，作三石人以镇湔江，五石犀以仄水怪，凿离堆以避末（沫）水之害，穿三十六江灌溉川西数州县稻田。自禹治水之后，冰能因其旧迹而广之。”⑨后世感恩李冰父子治水之功，谓其“川主”，在各地修庙以祀之。然而所谓“川主”者，不止李冰一人。
（三）赵昱
历代名为“赵昱”者不在少数，这里所谈之赵昱为隋朝太守，其生平业绩，在明万历、清康熙及清同治年间的《嘉定州志》和清嘉庆《乐山县志》均有记载，各版本的文字略有差异，但大体意思相同①。兹录《嘉定府志》卷三十二《官宦志》如下：
赵昱字仲明，与兄冕俱隐青城山。大业末，炀帝征，不至。督让益州太守强起，縻以上爵，不就，乞为蜀太守。从之，拜眉山郡。郡有蛟害，昱至五月，没舟七百艘。昱大怒，率甲士千人及州属男子数万，临江鼓噪。昱仗剑没水。须臾，天地晦冥，江水丰隆作殷雷响。昱右手持剑，左手提蛟首，奋波出，三水皆赤，害遂除。昱是时甫二十六岁。寻，四方兵起，弃官不知所终，或以为仙去矣。唐之初年，每江涨，云雾中见昱骑白马，从数猎者来，水必缩。事闻太宗，赐封神勇大将军，庙食灌口。明皇幸蜀，进封赤城王。宋张咏官蜀，贼乱，祷祠得助。事闻，改封川主、清源妙倒真君。②
《富顺县志》中有一段《川主辨》，虽本意还是将李冰视为川主，但在前段亦记述了赵昱之功绩：“川主者，隋嘉州太守青城赵公昱也。阅《蜀志》，公尝从方士李珏游，炀帝时征嘉州守。州有蛟害，公被发仗剑入水屠蛟，时佐公者七人，七人没，公持蛟首出，害遂平。七人者封郎官一，真君一，真人五，独公唐太宗朝封神勇大将军，庙祀灌口。明皇幸独封赤城（道教以青城山为赤城）王。宋张咏治蜀，蜀乱，咏祷公得神助，乱定事闻封川主，妙道真君……”③ 关于“川主”之争，学界多有讨论，多半还是认同李冰作为川主之地位，在此不作赘述。从上述记载看来，赵昱与镇江王爷的记述实际匹配度相当高。罗成基先生在发表其《镇江王爷姓氏初探》的文章之后，又走访当地，寻到当时自贡市贡井区王爷庙拆迁时拆龛下匾之人，其村民回忆当时牌匾上书“赤城紫府”，因此，罗成基先生确证赵昱为自贡市王爷庙所祀之镇江王爷④。
（四）杨四（泗）将军
杨四将军一般被认为是湖南尤其是洞庭湖一带之水神，在道教的神仙谱系里称为“九水天灵大元帅紫云统法真君水国镇龙安渊王”⑤，在明清之际传入四川地区。其来历众说纷云。郭建勋先生引清代光绪增修《灌县志》卷七《祀典·学校志》云：
杨四将军于同治六年敕封灵佑，八年加封辇顺，光绪元年加封利济。五年十二月，上谕丁宝桢请加封一折，都江堰口庙，祀李冰及其子二郎并杨四将军……饬下该督查明年代事迹，咨复核办 ……六年十月，准该督咨称，遵查乾隆时汉州进士张邦伸著有《杨泗将军庆诞记》，谓神名从义，六月六日生，靖康时凤翔人，应募从吴玠立功，晋爵安康郡开国侯。又查庙碣及志书，皆从四不从泗 ……臣等当以宋时如果有杨从义其人，从吴玠立功，爵列通侯，不应姓名不见《宋史》，并不附见玠传……爰咨河督录河工所祀年代事迹送部，兹据送到事实，杨四将军，河南温县人，行四，因以为名，生于永乐元年六月六日……性好治水，殁而为神，江之上下，河之南北，及川陕间，多供奉之。⑥
黄芝岗在梳理杨四将军信仰时也提到：“据《长沙县志》，这大神是宋代降生；据乡间父老传言，这大神的诞辰是戊申年的六月六日，这便是二十六代天师奏封英烈正直威猛将军的杨将军；在故乡的人们口里，称为杨四将军，或四圣王爷，或平浪王爷。”①说法虽有相异之处，但大抵都记载其诞辰为农历六月初六。“杨四将军是水神，主要功绩是他的‘斩龙护国’。后来在金井河边的紫云台上，建了一座庙，供奉肉身。”②从罗成基先生的实地调查情况来看，所谓“赤城紫府”中紫府很可能指此紫云台。而且，杨将军庙又名“紫云庙”或“紫云宫”，自贡地区的镇江王爷庙恰好庙名“紫云宫”，或也可例证。
此外，杨四将军信仰在巴蜀地区并非个例，其祭祀的地方不止一处。据不完全统计，六月初六日祀杨四将军的地方有屏山、纳溪、南溪、夹江、彭山、金堂、灌县、丹棱、广安、南充及马边等，其县志均有所载。如清乾隆《屏山县志》载，六月六日，祀杨四将军及黑土神。时为六月六，虽祀二神，杨四将军列前③。清嘉庆《纳溪县志》载，六月六日，祀杨四将军④。时间、人名确切。民国时期重修《灌县志》后，又作为其之辅而新编撰的《灌志文征》更明确记载了六月六日祭祀杨四将军这一习俗的来源。光绪年间礼部上奏请加封杨四将军时曾考证其身份，从当时收集的资料来看，“杨四将军，河南温县人，行四，因以为名。生于永乐元年六月六日。诞前一夕，其曾祖梦见神禹，故性好治水，没而为神。江之上下，河之南北，川陕间多庙祀之……《续文献通考》载前明六月六日系大禹生日，命有司于涂山禹庙致祭。今两处均称杨四将军系六月六日生，治水安民，屡著灵应，是其庙祀缘起。”⑤在四川方志所载之节庆演剧中，六月有两次祭祀杨四将军的活动。六月三日赛神，因“三日，杨四将军斩蛟得道，封镇江王，各乡市码头立庙处皆赛神演剧，紫云宫爲最”⑥；六月举办“王爷会”，“凡村市建有王爷庙者，是日率演戏酬神，醵饮而散”⑦。此载与前有小异，实乃大同，“紫云宫”云，“王爷庙”者，皆为祀杨四将军。
三、镇江王爷身份再厘清
从上述分析来看，似乎以上四个形象都符合镇江王爷“能镇江中之水不汹涌，而人民得此安靖”，且诞辰为六月六日的条件，但应用到巴蜀地区，实则略有差别。
成为一类庙之主神者，一般来讲不会再被作为其他庙之主神。从雍正年间《四川通志》的记载来看，川主庙或川主祠已遍及各地，几乎每个县市都至少设立其一，且“祀守李冰”，或是李冰父子，或有专门的二郎庙（如成都府、保宁府、直隶泸州、直隶潼川州），“祀李冰之子”。而大禹亦建有专门的大禹庙奉祀。据该志书统计，至少成都府、重庆府、保宁府、龙安府、直隶茂州都建有大禹庙，其中重庆府有两座，而杨四将军庙只在夔州府出现了一次①。因此，未归于此两种庙的赵昱和杨四将军就更有可能是与其区别的镇江王爷。而且地方志中明确记载祭祀的是川主或大禹的日子并不全在农历六月六日。如“在南溪，六月二十四日为川主会，祀蜀守李冰及其子二郎”②；在大邑，“二十四日，祭川主。如遇岁旱，各共迎川主祈雨，应则签点会首，演剧酬神，谓之‘雨戏’”③；“江安、珙县、屏山、眉山、彭山、广安、西昌、马边也在六月二十四日祀川主神”④。而根据民国重印本的《广安州新志》，一月份有“禹王会”，是月十三日，称“禹王生日”，湖广来侨居之民，演剧而祀⑤。
其次，从神像造型来看，川主庙的李冰塑像一般为书生或文官面容的坐像，温文尔雅；贡井镇江王爷庙中的塑像则“是一位金盔金甲，手持钢鞭，威风凛凛的武将神像”⑥。而紫云台杨四将军庙的木雕神像亦是“头戴金盔穿金甲，手拿钺斧”⑦。从镇江王爷斩蛟除害的主要功绩看来，亦是赵昱和杨四将军的形象较为匹配。
综上，赵昱和杨四将军都极有可能为镇江王爷，但仅凭一位当事人的记忆从“赤城紫府”确证其为赵昱略显证据不足。但镇江王爷究竟为上述二位中的哪一位，还需要更为仔细的探究。又或者镇江王爷信仰演化到后世實则已成为一种综合性的水神信仰，融合了巴蜀地区在地神“川主”和移民神“杨四将军”等多方面的土客文化，既彼此认同又相互协调，建构起地方文化一种新的面向。
（责任编辑：邹丽莎）
Abstract： In the Bashu area， the custom of worshipping Zhenjiang Wangye has been in existence for a long time and the activity would be hold on the sixth day of the sixth lunar month. On the day， all counties and cities generally hold a grand “Wangyehui” or “water festival” to bring safty. The protagonist of this grand ceremonies， the identity of Zhenjiang Wangye， has always been vague and confusing. Wangye Temple in Zigong City is one of the more complete and important Wangye Temples preserved in Sichuan. It is also one of the landmark buildings in the Zigong area in the Qing Dynasty. During the Tongzhi Period， Fushun County Records called it “wonderful scenery of the county”. This article intends to analyseWangye Temple in Zigong City， and to sum up the identity of Zhenjiang Wangye in Bayu area by local chronicles.
Key words： Bashu； Zhenjiang Wangye； Wangye Temple