真正的大物质，是让自己的精神世界不至于被消费主义所挤占，变得狭隘而贫瘠。正如本文为什么重提“贫穷艺术”——这个近半个世纪前发轫亚平宁半岛的流派，因为它一直试图努力架设起物质与精神，现实与诗意之间的桥梁。
　　贫穷艺术，很容易让人望文生义，将一种艺术流派与艺术家们或者有意，或者无意的困顿生活状态等同起来。其实，贫穷艺术的兴起之初，的确带着“反消费主义”的倾向，但这绝不是贫穷艺术的全部价值。
　　让我们回溯到上世纪六十年代。当时的欧洲，正处于二战后的恢复期，像意大利北部的都灵、罗马等城市，努力发展着制造业，并吸引了大量产业工人聚集。可财富累积的同时，各种社会问题同样开始叠加：机器生产和传统手工艺之间的隔膜，贫富差距导致的社会阶层间的鸿沟，物质欲望与精神诉求的矛盾……。艺术家们敏感地捕捉到了这一信号，最终将影响至今的贫穷艺术双手奉上。
　　如果右边两位所说的定义依然让你困惑，那贫穷艺术的代表人物，雅尼斯·库奈里斯的自述，能为这种艺术形式勾勒出一个更简单清晰的轮廓：“我想以所有的手段、以实践、观察、孤独、语词、图像、令人讨厌之物回归诗歌。”
　　一言以蔽之，贫穷艺术是诗意的，艺术家并不避讳借用工业时代的种种素材（甚至现成品），但却希望能通过对这些材料的重新诠释，向大众展示它们丰富的精神性内涵。就像德国诗人荷尔德林写到的：“人/充满劳绩，但还诗意地栖居在这片大地上。”
　　贫穷艺术对世界的反应不仅是“优美”的，同样也是“尖锐”的。
　　做为六十年代席卷欧洲左派思潮的回声，贫穷艺术对于重重社会弊病，有着真实而深刻的关怀。他们不愿意去构筑一个传统的象牙塔，躲进其中享受旧日时光的温煦，也不愿意向以消费主义为基础的流行文化献媚，博得俗世的名望。贫穷艺术家们更像是试图“活在当下”的入世修行者，试图用经验而非理性，创造出一种对周遭事物的主观理解。故此，贫穷艺术家们大量使用多媒体、装置、行为等手段，介入自我探索、身份认同、社会规训、观念区隔等政治性话题，这也为贫穷艺术影响力的不断壮大，提供了最坚实的理论与实践基础。
　　贫穷艺术诞生的近半个世纪之后，我们发现了一个有趣的现象：随着影响范围的扩张，贫困艺术甚至已经开始改变它的宿敌——消费文化的审美品味。
　　平面广告、产品、时装等面向市场的设计领域中，“贫穷”的感觉正不断蔓延着。对此，我们可以有两种解读：一方面，贫穷艺术的“跨媒体”和“富材质”的特性，能将最多样的媒介和材料统一到自己的理论之中，从而大大扩充了设计师们的可选择空间，自然而然地赢得了更多“出镜”机会。
　　但更重要的是，社会走过了自工业革命始的两个世纪，经历了物质生活水平的逐步提高，可是，我们的精神家园却并没有同比例的丰饶起来。
　　我们应该如何对待传统？
　　如何在物质欲望的漩涡中自处？
　　面对不断发达的技术世界，我们又该拥有怎样的灵魂居所与之匹配？
　　这些不但是贫穷艺术家们的思考，同时也是摆在所有现代人面前的难题。正是这种渴求克制与内省，希望物质生活和精神家园可以同步的，并持续进步的心情，让我们有了反思的冲动，并与贫穷艺术的主张最终合流。当我们学会了活在当下，学会不再奢求所谓“增长”去解决一切问题，学会对不断膨胀的欲念进行自我限制时，美妙的精神天堂才能对我们敞开大门。