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摘要：就宗教学的研究对象而言，麦克斯·缪勒和威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯从不同角度提供了答案，并建立了自己的研究体系，二人都立足于人，关注人的信仰，都注意到了语言在宗教中的作用。但二人的学说中仍有一些方面未能与其他学者同意。
关键词：宗教学;研究对象;语言
如将麦克斯·缪勒于1873年发表《宗教学导论》、率先使用“宗教学”一词为其开端，则“宗教学”仅有将近150年的历史。宗教多起源于古时，除去世界三大宗教之外，尚有颇多宗教存世，更有人在三大宗教的基础上自创教派。各宗教的外在表现形态千差万别，更随历史在不断演化，想要对其研究，首先要界定研究的对象，进而尽可能的在不同形态中发现其本质，继而进行研究。但实际情况却难以令人满意。
一、麦克斯·缪勒的宗教学对象
“宗教是一种从前曾经历，现在依然经历着历史演化的事物，我们能做到的，只是追溯它的起源，然后在其后来的历史中把握它。”[1]14但麥克斯·缪勒同时也称：“一切宗教的基本要素之一，就是承认有神灵的存在，那既不是感性所能领悟的，也不是理性所能理解的。就感性和理性通常所指的词义来说，不足以解释我们面对的事实。”[1]16
穆勒强调“通常所指的词义”“一般词义”，将对宗教的基本要素之一的领悟，与人类的感性和理性理解能力截然分开。如此则产生了几个相关问题：既然无法用“感性和理性通常所指的词义”来解释那些“面对的事实”，那么“神灵的存在”该用感性和理性之外的什么来感知;感知之后，无论用感性或是理性的方式表达，那种与感性或理性不同的方式是否能被正确的表达出其真正含义;受众能否在那种“一般词义”表达的方式中领悟“无限”。
部分答案就存在于问题之中：
所谓感觉和理性皆不能提供的东西从何而来？如果一个人除了信赖感觉提供的证据或理性从感性直接演绎出的结论之外，绝不以他物为支柱，而他又相信某种既超越感觉又超越理性的东西，那他以何为其立身的基石呢？[1]22
麦克斯·穆勒认为天启是“信仰天赋”：“一种心理能力或倾向，它与感觉和理性无关，但它使人感到有“无限者”的存在，于是神有了各种不同的名称，各种不同的形象。没有这种信仰的能力，就不可能有宗教”，用这样的解释将人的能力做了区别，也对宗教的范围（抑或信仰）为什么没有覆盖全部人类做了解释。将这种能力的存在置于宗教的产生之前避免了一个问题，但后人却必须面对：那些有“信仰天赋”的人如果相遇，除去因语言不同而导致的无法沟通，他们彼此之间能否相互理解。因宗教语言的独特性，又可分为不同信仰之间的对话是否可行;多种宗教（信仰）真理性要求的互相抵触的问题。
除此之外，还会产生与上面问题相似的问题：那些有“信仰天赋”的人该用什么方式向受众沟通。穆勒并未直接作答，而是在感性和理性之外，另立了一种哲学科目。
缪勒提出了新的概念“第三种天赋”，扩大了宗教研究的考察范围。新问题也随之而来，如果有“第三种天赋”，且仅为有宗教信仰者拥有，宗教研究者是否有此种天赋才能准确的研究宗教。同时，“第三种天赋”能否后天习得。由此问题，研究的方向应转向“人”。
二、威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯的宗教学对象
此种研究的转向趋势绝非孤例，近百年后，加拿大学者威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯主张搁置“宗教”这一概念，称“我认为它们是不精确的并有歪曲它们需要表达的那些东西的可能。” [3]281并从“人”入手。
既指出“人”谈论宗教时“语言”功用的不同，又将人按有无“信仰”分为“局内人与局外人”。进而将“个人的信仰”“累积的传统”两个概念引入：
个人的信仰。……它代表着一个特定的人的一种内在的宗教经验或卷入;代表着超验者对这个人的影响或作用——推定的或真实的。[3]333-334
所谓“累积的传统”，我指的是这样一种公开的与客观的素材之聚集体——它构成了所以探讨的那一社团以往宗教生活的（可以说是）历史性的的积淀……指的是任何能够从一个人、一代人传递给另一个人、另一代人的东西以及任何能够为历史学家所观察得到的东西。[3]334
三、两者之比较
麦克斯·缪勒是从“第三种天赋”的角度强调了“人”的不同，并由此展开了其宗教研究理论。威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯则从有无“信仰”的角度指出了“人”的不同：即作为有信仰的人，必然兼有尘世性和追求超验性;无信仰的人则不具有后者——这隐含了一个不言而喻的结果，即无信仰的人不可能达到超验。
史密斯又将“信仰”的作用分作两类：“接受性的追随者所具有的保存性的信仰，与开创性的领袖所具有的创造性的信仰，是同样重要的。”[3]337若将此两类“信仰”至于该宗教的大背景中，无论“保存性的信仰”或是“创造性的信仰”，都是该宗教传承的不可或缺的一部分。但从重要性而言，“创造性的信仰”其地位和影响无疑应比“保存性的信仰”更高、更深远。
麦克斯·缪勒对“无神论者”的观点可以为“创造性的信仰”比“保存性的信仰”更为高超的佐证。
世界上各个国家和各个时代都有许多人被称作无神论者。不是因为他们否认有任何超越视野或有限的存在，也不是因为他们声称世界（诸如以往的世界）不用原因，目的、神祗，便可得到解释，而常常是因为他们只是不同意当时流行的神的传统观念，而且追求一种比他们自己在孩提时代知道的神性概念更为高超的观念。[1]213
与传统的“无神论者”的意义不同，麦克斯·缪勒赋予了“无神论者”新的含义。而我们也可以从这个新含义的角度对宗教研究进行新的推演。但首先需确定的是，这个新含义建立的基础是：在某种层次上，每个人都是宗教性的，或有信仰的。再观察史密斯在《宗教的意义与终结》从有无“信仰”，所划分的人。不难发现二者对宗教性（抑或信仰）的范围规划截然不同。
麦克斯·缪勒显然将宗教性（抑或信仰）的范围推至了全人类，而史密斯则认为：“人的信仰不属于他们的宗教生活中那一可供局外者审视的部分。”[1]353“信仰是个人性的，人们必须严肃认真地对待这一点。”[3]372二者范围不同，也都面临不同的问题。
麦克斯·缪勒需要解决为什么有人无“信仰”的问题，史密斯则需面对那些“个人性”的“信仰”如何确定自己是否达到超验，达到后又如何向未达到超验程度的人表述超验的问题。
问题虽多，但究其原因，是由于二人对宗教的定义，或是对同一概念的不同表述造成的。两位学者在立论时必须要从自己的学养为所要表述的观点及其涉及的范围做一些定义。
参考文献：
[1][英]麦克斯·穆勒.宗教的起源与发展[M].金泽，译.上海：上海人民出版社，1989.
[2][英]麦克斯·穆勒.宗教学导论 [M].李培荣，陈观胜，译.上海：上海人民出版社，1989.
[3][加]威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯.宗教的意义与终结[M].董江阳，译.北京：中国人民大学出版社，2003.
作者简介：李安胜（1976——），男，河南商丘人，讲师、硕士，主要从事哲学研究。
关键词：宗教学;研究对象;语言
如将麦克斯·缪勒于1873年发表《宗教学导论》、率先使用“宗教学”一词为其开端，则“宗教学”仅有将近150年的历史。宗教多起源于古时，除去世界三大宗教之外，尚有颇多宗教存世，更有人在三大宗教的基础上自创教派。各宗教的外在表现形态千差万别，更随历史在不断演化，想要对其研究，首先要界定研究的对象，进而尽可能的在不同形态中发现其本质，继而进行研究。但实际情况却难以令人满意。
一、麦克斯·缪勒的宗教学对象
“宗教是一种从前曾经历，现在依然经历着历史演化的事物，我们能做到的，只是追溯它的起源，然后在其后来的历史中把握它。”[1]14但麥克斯·缪勒同时也称：“一切宗教的基本要素之一，就是承认有神灵的存在，那既不是感性所能领悟的，也不是理性所能理解的。就感性和理性通常所指的词义来说，不足以解释我们面对的事实。”[1]16
穆勒强调“通常所指的词义”“一般词义”，将对宗教的基本要素之一的领悟，与人类的感性和理性理解能力截然分开。如此则产生了几个相关问题：既然无法用“感性和理性通常所指的词义”来解释那些“面对的事实”，那么“神灵的存在”该用感性和理性之外的什么来感知;感知之后，无论用感性或是理性的方式表达，那种与感性或理性不同的方式是否能被正确的表达出其真正含义;受众能否在那种“一般词义”表达的方式中领悟“无限”。
部分答案就存在于问题之中：
所谓感觉和理性皆不能提供的东西从何而来？如果一个人除了信赖感觉提供的证据或理性从感性直接演绎出的结论之外，绝不以他物为支柱，而他又相信某种既超越感觉又超越理性的东西，那他以何为其立身的基石呢？[1]22
麦克斯·穆勒认为天启是“信仰天赋”：“一种心理能力或倾向，它与感觉和理性无关，但它使人感到有“无限者”的存在，于是神有了各种不同的名称，各种不同的形象。没有这种信仰的能力，就不可能有宗教”，用这样的解释将人的能力做了区别，也对宗教的范围（抑或信仰）为什么没有覆盖全部人类做了解释。将这种能力的存在置于宗教的产生之前避免了一个问题，但后人却必须面对：那些有“信仰天赋”的人如果相遇，除去因语言不同而导致的无法沟通，他们彼此之间能否相互理解。因宗教语言的独特性，又可分为不同信仰之间的对话是否可行;多种宗教（信仰）真理性要求的互相抵触的问题。
除此之外，还会产生与上面问题相似的问题：那些有“信仰天赋”的人该用什么方式向受众沟通。穆勒并未直接作答，而是在感性和理性之外，另立了一种哲学科目。
缪勒提出了新的概念“第三种天赋”，扩大了宗教研究的考察范围。新问题也随之而来，如果有“第三种天赋”，且仅为有宗教信仰者拥有，宗教研究者是否有此种天赋才能准确的研究宗教。同时，“第三种天赋”能否后天习得。由此问题，研究的方向应转向“人”。
二、威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯的宗教学对象
此种研究的转向趋势绝非孤例，近百年后，加拿大学者威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯主张搁置“宗教”这一概念，称“我认为它们是不精确的并有歪曲它们需要表达的那些东西的可能。” [3]281并从“人”入手。
既指出“人”谈论宗教时“语言”功用的不同，又将人按有无“信仰”分为“局内人与局外人”。进而将“个人的信仰”“累积的传统”两个概念引入：
个人的信仰。……它代表着一个特定的人的一种内在的宗教经验或卷入;代表着超验者对这个人的影响或作用——推定的或真实的。[3]333-334
所谓“累积的传统”，我指的是这样一种公开的与客观的素材之聚集体——它构成了所以探讨的那一社团以往宗教生活的（可以说是）历史性的的积淀……指的是任何能够从一个人、一代人传递给另一个人、另一代人的东西以及任何能够为历史学家所观察得到的东西。[3]334
三、两者之比较
麦克斯·缪勒是从“第三种天赋”的角度强调了“人”的不同，并由此展开了其宗教研究理论。威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯则从有无“信仰”的角度指出了“人”的不同：即作为有信仰的人，必然兼有尘世性和追求超验性;无信仰的人则不具有后者——这隐含了一个不言而喻的结果，即无信仰的人不可能达到超验。
史密斯又将“信仰”的作用分作两类：“接受性的追随者所具有的保存性的信仰，与开创性的领袖所具有的创造性的信仰，是同样重要的。”[3]337若将此两类“信仰”至于该宗教的大背景中，无论“保存性的信仰”或是“创造性的信仰”，都是该宗教传承的不可或缺的一部分。但从重要性而言，“创造性的信仰”其地位和影响无疑应比“保存性的信仰”更高、更深远。
麦克斯·缪勒对“无神论者”的观点可以为“创造性的信仰”比“保存性的信仰”更为高超的佐证。
世界上各个国家和各个时代都有许多人被称作无神论者。不是因为他们否认有任何超越视野或有限的存在，也不是因为他们声称世界（诸如以往的世界）不用原因，目的、神祗，便可得到解释，而常常是因为他们只是不同意当时流行的神的传统观念，而且追求一种比他们自己在孩提时代知道的神性概念更为高超的观念。[1]213
与传统的“无神论者”的意义不同，麦克斯·缪勒赋予了“无神论者”新的含义。而我们也可以从这个新含义的角度对宗教研究进行新的推演。但首先需确定的是，这个新含义建立的基础是：在某种层次上，每个人都是宗教性的，或有信仰的。再观察史密斯在《宗教的意义与终结》从有无“信仰”，所划分的人。不难发现二者对宗教性（抑或信仰）的范围规划截然不同。
麦克斯·缪勒显然将宗教性（抑或信仰）的范围推至了全人类，而史密斯则认为：“人的信仰不属于他们的宗教生活中那一可供局外者审视的部分。”[1]353“信仰是个人性的，人们必须严肃认真地对待这一点。”[3]372二者范围不同，也都面临不同的问题。
麦克斯·缪勒需要解决为什么有人无“信仰”的问题，史密斯则需面对那些“个人性”的“信仰”如何确定自己是否达到超验，达到后又如何向未达到超验程度的人表述超验的问题。
问题虽多，但究其原因，是由于二人对宗教的定义，或是对同一概念的不同表述造成的。两位学者在立论时必须要从自己的学养为所要表述的观点及其涉及的范围做一些定义。
参考文献：
[1][英]麦克斯·穆勒.宗教的起源与发展[M].金泽，译.上海：上海人民出版社，1989.
[2][英]麦克斯·穆勒.宗教学导论 [M].李培荣，陈观胜，译.上海：上海人民出版社，1989.
[3][加]威尔弗雷德·坎特韦尔·史密斯.宗教的意义与终结[M].董江阳，译.北京：中国人民大学出版社，2003.
作者简介：李安胜（1976——），男，河南商丘人，讲师、硕士，主要从事哲学研究。