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近年来，党中央、国务院高度重视“健康中国”建设。习近平总书记多次强调，“没有全民健康，就没有全面小康”。2016年，《“健康中国2030”规划纲要》发布，将推进“健康中国”提到了新的高度。为适应“健康中国”的建设要求，湖南省在2016年召开的省十一次党代会上提出，要把人民健康放在优先发展的位置，奋力推进“健康湖南”建设。
2015年，湖南省政协副主席欧阳斌曾就在全民健身运动中加大推广普及武术、太极拳的力度提出8点建议，获得时任省长杜家毫的肯定和批示。每年4月的最后一个星期六，是全世界太极拳爱好者的“世界太极日”，为此本刊特辟“太极对谈录”栏目，刊发系列文章，以飨读者。
2010年3月1日下午，北京昌平区北七家镇魏家，魏树人与欧阳斌谈研习太极真谛。
用心体味拳术奥妙
欧阳斌（以下简称欧阳）：我练拳主要是养生。今天来，先把老六路的前面几个动作演示一下，再请您指教。行不行？
魏树人（以下简称魏）：可以。
[欧阳斌演练杨氏太极拳（老六路）第一路]
魏：好，練了多长时间？
欧阳：将近三个月。
魏：你可能原来学过太极？
欧阳：1989年我在中央党校学习时，曾经学过一段，但是没有学下去，只初步了解一点点。真正学，是这次从老六路开始。
魏：很有心得体会。你的拳术根据太极的要求，在静的方面做得很够。因这个太极拳术是偏于养生，也就是说太极爱好者对太极的追求是建立在养生方面的。也正是这个八十九式，是汪永泉老前辈从杨家得来的东西。太极拳法中说“招”和“术”，其中“术”是偏于养生的。在养生方面，“术”是属于神意气。尤其意、气内功最终目的就是要精神提得起。
神是一种奥妙，按吴图南先生所说，神是精与气的化合。但并非像有些宣传所说的——神近乎迷信。神的方面是出于一种灵感的出现，这个灵感就是对事物的一切都能分析得特别明了清晰。
比如像流传很久的太极拳说法是运用在心，实际上不是运用在心，还是需要用脑子去想象。因为太极拳的神意气，意是首先出来的，拳术上的运用在心，是指出拳必须是以意来领。意是心意之意，就是从无到有。意处于人之正中，就像是佛教的佛祖心中坐的感觉。这种感觉是间断出现的，它是基于“空”。
“空”的前提是什么呢？是“静”，就是在初学太极拳的时候，必须用心领会“空”。当练到一定时间的时候，一定要认识到运用在心，还是你脑海中对拳艺的记忆，这就是有意出无意。
灵感这东西目前在科学上还解释不透，所以要知道，运用在心必须初步认识“空”。目前你还是有意去记忆，没有到运用到心，也就是拳书中常说的“脱规矩就是更好地守规矩”，要求就是“无意出真意”，也就是前面所说的灵感。
那么说现在第一步要做到的，就是怎么去心静。刚才已经说了，心静不是用脑子去想，而是凭着逐渐无意形成一种意领，也就是拳谱中明确指出的“凡此皆是意”。不是形，也就是说重意不重形体，这才能把阴阳摆平了，才能进入“体”跟“用”。既然能够在“体”，即“招”中能得到“术”，那么在“术”中又有“招”，这就是招中术，术中招，也就是所谓的双修。
往往太极拳是偏于形体的锻炼，那么形体的锻炼与“以意领形”到底有什么区别呢？以意领形才能够出现意先呈现，然后你在长时间练习中无意之间出现太极拳的内气，也就是说太极里气体的出现是由于“意”转向无意出真意，这个气才会出现。
意能囊括气，气能与意合才称作意气之功。长期意领气催才能得到意气内功产生的奥妙，就是神。每个人的身体都隐藏着这种奥妙，但怎么利用？这是一个问题。
欧阳：我看您家挂着一幅字“志无盈求，事无过用，和而不同，为而不争”，其中“和而不同”是孔子的，“为而不争”是老子的话，前两句该如何解读。
魏：一切的事情也就是老子所说的，到最终都是无不为。对事物的看法不是有目的地去做，而是无意为之。联系这句话来说，无意之中的判断，即我早就看到这件事必定会出现，事情出现就提前知道它好的一方面，避免它坏的方面，也就是老子所说的“无我无为”。对所有的事物没有过多的要求，自然形成的，如同太极拳的恰到好处。因为没有什么要求，所以就不会过，太极中也有这种情况。
拳谱中说，无过不及，尤其是王宗岳老先生。那么到底是无过呢？还是做到不及？一般提到这句话就说明做过了，就是有求了；不及的方面，就是恰好的方面，就是做得太多了，没有用简单方式囊括关键问题，没有分清哪些有内在的联系。实际上从文字上看，好像都是千篇一律了。所以太极的修炼方式方法，不脱离老子、墨子等先贤的说法，是集于各先人的看法。
入静方知动之奇
欧阳：以我刚才演练的一路来看，您对我有什么指教？
魏：刚才你走（练）了一路，思维和领会还是比较快的。拳谱中有一段话，完全以形体的锻炼是一九，九阳一阴，也就是说偏于力气（这个气不是以后我们所说的太极拳的气）的要求，偏于硬手，劲、手不是松软圆活，更不是松散通空，也不是松散。还是偏于骨骼，没有进入积柔成刚。
二八呢？就是八成的形体，二成阴面的内功，这当然比一九要强。我刚才说的三七，三成的对“术”的理解，七成的形体锻炼。要说这么短的时间能到这个地步，可以说很有心得体会。四六称之为好手，但还不能成为妙手，要五阴五阳才能称之为妙手，也就是阴阳平衡，太极的要求。
欧阳：哦，五阴五阳才是妙手。
魏：五阴五阳方为妙手，妙手一招一太极。就是说妙手的所有的行为阴阳都是合着的，都是互寓的。那么刚才谈到你练拳的境界，再要求一步呢，就必须一步一步往上升。
如何往上升呢？就是要在三七的基础上加强“无意出真意”，拳论上有句话“手舞足蹈己不知”，这是进入什么状态呢？不是一种很自由很散漫的状态，而是趋向于“无意出真意”，是处于一种“静”的状态，才能静极思动，就是以静带动。拳谱上说过，不静不见动之奇。 就是说，你没有做到真正的静就见不到真正的动的开始，也就是说你是有意去做纯动作。要真正到“静”这个地步，就进入了“松散通空”的“空”的境界，就是“手舞足蹈己不知”的境界。在汪老师的传拳方面是有明确的说法，就是“手出足移己不知”。
比如说“手挥琵琶”也好，或者“搂膝拗步”也好，动作如何不僵硬呢？从你外表看，这么短的时间练到这个地步是很不错了。但若要严格要求，三七不是目的地，目的地是五阴五阳，所以没有真正的“静”就不会有太极拳内功的出现。
欧阳：我在研究一种状态，就是您所说的“化境”，什么是“入化境”？
魏：第七个步骤，入化境就是一个“空”。这个化境就是老子所说的“无我无为”，也就是练太极拳所说的“手出足移己不知”。在练习太极拳时手出去了，脚出去了，但是脑子里不知道，这时就是运用在心。要是猛然间去理解这句话，好像这个人得了痴呆症了，不会控制自己的形体了，但实际不是。由于“无我无为”的前提是无不为，这种“无我无为”是自然出现的。
往拳术上说，你的手起来，是谁让你起来的？你一开始手起来，那为什么这么起来？为什么手心朝上变为手心朝下，再伸出去？这么做的目的是什么？其实，你做很多的动作没突破上肢运动，然后上肢带动下肢，上下相随，再掌握肩、腰、胯，使形体达到太极拳的要求——周身一家，也就是手与足合，肩与胯合，那不是一说就可以合的事情，是在产生自然而不是有意地让手必须与足合，肩必须与胯合。
这并不是目的地，没有才是目的地。也就是你刚才问的入化境，这个化境就是什么也没有的境界，也就是全体透空，这就入化境了。
在八十九式中就写了七个步骤，其中第七个步骤的大概意思就是“身无形，手无相，全体透空”。而一般人练拳就是先看到形体锻炼，看人家练得很不错，也去模仿，但模仿能达到三七就不错了。
承传功法靠领悟
欧阳：魏老师，我现在在体会您的《太极拳术理论与剖析》，“太极草堂，壬午柴扉闭，学子续承传”如何理解？
魏：这本书在香港出版，由于编排的领悟与理解，还是有所条件限制的。壬午年是2002年。壬午柴扉闭是指进入壬午年，我的门户关了，为什么关了？是我要看看学生的学习、闯荡、领悟究竟能到什么地步。汪老师有过一句话，他讲到最后就讲了这么一句话，你们能掌握“时机奥妙”四个字，他就不说了。
欧阳：时机奥妙，就是这句话：奥妙尽在时机中。
魏：对，其实这句话是倒过来说的，这种奥妙就在于时机。汪老师讲的时机奥妙，你们能掌握时机，这奥妙就自然出现了，我就不再往下讲了。在当时那会儿，老师确实不再往下讲了。也就是说太极拳这方面，杨家的东西，以我的领会，我全讲给你们了，我要检验你们是不是有心得体会的出现，你们能不能掌握这种时机。
当时我们也不太理解，误认为是恰到好处。时机在太极拳高级功法也不可能写出这么深刻的想法。那么时机到底是什么？就是自然出现的灵感。时时刻刻，你一言谈我就知道你的目的，事物一出现我就知道事物最终导致什么结果，比如对社会的推动需政策的“领”，每个人对政策有他的看法，虽然政策写得很明确，但怎么看都可以。如果你领会得正确，一样的事情，三个人处理，你就会处理得特别对，正是政策所要达到的效果。
時机到底应该如何领会？它是自然出现，在练太极拳的过程中，就是不用动脑子，手就这么起来，它肯定守规矩。比如说，你刚才演练中有几个动作超过了肩圈，抬手过高了。
欧阳：那就不守规矩了。
魏：是意要高，形是被领的，形要脱规矩，不要把手举得老高老高的。你把手举得高高的，你觉得好，但实际上会出现腕部的僵直，没有松开，肘部没有松开，很可能导致肩部的不舒适。这样你就淡薄了松散通。再比如说，直过了，没有曲不行。要直中求曲，曲直相求。这就是老子的那句话，事无过用。
太极拳的松散通，气势不只是在内，而是内外合一，也就是太极拳所说的内外相合。你要把内气理解成在内不在外就违背了太极拳的要求。因为内外相合，你胳臂出去只能在半米至一米，形体不够，气势也不要超出那么远，所以人的外部轮廓上的气势只有30公分，不到1尺。
气势好的时候也不到1米，也就是半米或者半米多一点。这就说明这手是被这气势所领着的。这时候练拳不是为了松开腕而松开腕，而是在什么情况下都处于松的状态。尤其要注意腕部要松，书中说“腕部要微鼓”，不能是直的。如果你腕是直的就偏离了五阴五阳，这是你以后要注意的。
阴阳没有绝对平衡，太极拳的高境界要求是偶然间出现，有时也比较长一点时间出现的是阴大于阳，阴大约占51%，阳大约占49%。你不能有这个额定的想法，阴一定就是51%。它的意思是，在这个时间段总是意在先，就是意领形，阴领着阳。阳是偏于看得见的东西，也就是你这个拳体。拳体的最终目的是透空，透空的目的是什么呢？是没有，身无形，手无相，就是积柔成刚，也才有太极拳养生，培养元气的目的，才能提得起精神。
透空才能更好养生
欧阳：您书上写的四句话“神视凌空点运行，心纳意吞背气呈。足移手出己不知，奥妙尽在时机中”，请用最通俗的方式解释一下。
魏：“神视凌空点运行”这句话要分开理解，“神视凌空”是要看到集中，好比你射箭的时候要看到靶子，要命中靶子。靶子在这里是一种空洞的概念，你真正看到那个点，就集中不会分散，分散就不集中，这个点是集中与分散的说法。
“点运行”则表示这个集中点不是静止不动的，它在运行，所有的物体都在运行。比如太阳、星星和地球，并不是看到的那样一动不动，而是在变化，只是人感觉不到而已，否则就没有白天黑夜，没有太阳黑子。这个集中点一直在变化，因为它受宇宙中的大气的影响而不断变化。太极的形体运动中，所有点都在变化，都在运动。手扶有时是引领，有时是回来。 具体如何理解“点运行”呢？就好比你开始做的“搂膝拗步”，腿的顺序，是扭着的，同时手是出去的，是去扶什么，是去扶凌空的一个靶子。看上去没有，而我扶的时候又有。这个点由于它是分散到集中，吸引着你的手由分散到集中。那么，这手怎么起来的？是意气领起来的。因而“点运行”这个点可以集中，可以消失。消失就是分散，也就是老子所说的从无到有。
综合来说，“神视凌空点运行”的意思是说点从分散的、从渺渺茫茫中来的，慢慢地来，来了又慢慢分散。好比说星星在天空中来回穿梭，尤其是夏季看得很清楚。它是被某一物体吸引，慢慢靠拢，但到了某一点又开始相互排斥，两者不会碰到一块。这个（道理）在太极拳到了一定深度就知道了，要避实就虚，以虚带实。
欧阳：那么“心纳意吞背气呈”如何理解？
魏：“心纳意吞背气呈”的心不是心脏的心，而是中心之心；纳是出纳的纳。心、意两者是一码事，心纳的思维偏于形体，意吞就是强调太极拳的那个意。也就是说，它来了，你是要还是不要呢？它的分散与集中，你要了才能背气呈。也就是说事物的合二为一，事物的运动是合了再分，合了以后一定要分开；分开之中又孕育着合，这就叫作开合相寓。
欧阳：那您所说的“足移手出己不知”，就是自己不知道。
魏：这个就是无意出真意。事物必然都在前进、变化，你手出去了，什么时候要回来？出去长短多少？手出去也好，手上去也好，要提前考虑运行的终点。终点再走就是僵直，不要僵直。
比方说吧，现在我手出去了，一直出，这后背就不是松散了，这练拳就一身不舒适了，背臂就会是僵的了。因为你是直中直，不是直中寓曲。什么是直中寓曲呢？就是你手伸到合适的时候就弯曲过来，永远要掌握合适。
这里要集中说明的一个是腕的微鼓，你塌腕是不对的。塌腕，坠肘又沉肩就偏于下，没有上，上下应该是相随的。人的骨骼也是这样，你的腕是微鼓的，就会肘坠腰圈。那么这三个就必定是上么，也不是，肩要松开。所以只是要用第一道防线。
第二道防线、第三道防线就主宰腰上了。人的关键是在腰上，腰为统帅气为旗。这就说明，手出去在舒服的情况下就是直中寓曲，舒服过去一点就是僵硬，这个差距用眼睛看不出。有了这个才能达到我们开始说的“足移手出己不知”。
所谓脱规矩，守规矩，并不是说手要伸得特别直，然后再转过来，那是僵硬。同时，坠肘、松肩、鼓腕，这是干什么呢？是做松散通空的“通”，但最终的目的不是“松散通”，而是“空”，是入化境，是身无形，手无相，全体透空，再加上老子的无我无为。那手要翻过来，不是你要翻的，而是你手出去的时候，意领气催。手因为有气托着，所以才轻灵，所以才手出足移，自己不知道。
背气呈不是行使一次就永远背气呈，每次练一个动作可以有一次或两次“心吞意纳背气呈”，如此循环往复不停，才能在你身上达到全体透空，入化境。空不了自己，就无法更好地养生。
空到什么時候呢？要逐步出现几种现象，人的五脏六腑不知道，呼吸处于一种汪老师所说的“不呼不吸”，实际上是深、细匀、长，要在呼吸很微弱中产生动、静。练太极拳有的人强调必须是走出去，在空气比较好的地方，这是条件论。而在太极拳中某一个地方别人不适合，你适合了，这就是养生的阴阳变换。
书上说，“心吞意纳背气呈”就是要透空自己，透空自己的目的是什么？就是要不考虑五脏六腑，因为你在外面就是“足移手出己不知”。这时你能吞进来，背气能出去。
背气呈到底是什么？就是书中提到的“偎锅底”。这个杨家特地没有对外传，也就是汪老师体会的“偎球皮”，两者其实一样的。“偎锅底”不要趋于用锅底把你囊括起来，不要与锅子去挤、靠。“偎锅底”“偎球皮”与背气呈其实就是背后的气，也就是佛家、道家所说的背光、头光，玄顶就是头光，像庙中或画上的神像上头部的光，就是一种气势。背光是身后的气势，也就是太极拳内与外相合的目的地，所以在外不在内才是全体透空，如果说外也有内也有那就不是全体透空了。
现在说全体透空就好像周身处于一种松散状态，他自然就会通，而心吞意纳就是把他集中后分散，集中就是通，分散就是空。目的就是练到人的五脏六腑处于一种“无”的状态。不会说什么我胃不合适，呼吸不行的状态，这就是你开始所说的养生。这必须处于松散通空。
“足移手出己不知”就是一种空，我的手出去，脚出去，我自己不知道，是意先出去，意领着的。这就说明第一句话“神视凌空点运行”，是意在领着的，往远处走了，分散了，就空了。实际上它还存在着，还在领着，只是你看不见了。
那出去了怎么回来呢？事情的万物都是集中到分散，某一种气势由起到落，这就是动与静的关系。这是自然的动与静，不是人为的。
手出去后回来的时候有一个转换，就好像摸着球皮去转换，就是合回来，仍然是领着去，领着回来，合上，又领出去了，分开了，循环不已。这时你脚起来，不是你自己要脚起来，而是“心吞意纳背气呈”，他让你起来的，你的脚自然就起来了。就好像你踩着气垫上，要放松，你手出足移不费劲，自己不知道。
第四句话“奥妙尽在时机中”，这个我们开始讲过了，就是你掌握了时机，奥妙就自然会出现。这四句话能概括说明这拳术里面既有拳又有术，拳就是招，术就是内功，要通过招。招和术是合一的。
欧阳：谢谢魏老师，感受颇多，我会悉心体会。（未完待续）
2015年，湖南省政协副主席欧阳斌曾就在全民健身运动中加大推广普及武术、太极拳的力度提出8点建议，获得时任省长杜家毫的肯定和批示。每年4月的最后一个星期六，是全世界太极拳爱好者的“世界太极日”，为此本刊特辟“太极对谈录”栏目，刊发系列文章，以飨读者。
2010年3月1日下午，北京昌平区北七家镇魏家，魏树人与欧阳斌谈研习太极真谛。
用心体味拳术奥妙
欧阳斌（以下简称欧阳）：我练拳主要是养生。今天来，先把老六路的前面几个动作演示一下，再请您指教。行不行？
魏树人（以下简称魏）：可以。
[欧阳斌演练杨氏太极拳（老六路）第一路]
魏：好，練了多长时间？
欧阳：将近三个月。
魏：你可能原来学过太极？
欧阳：1989年我在中央党校学习时，曾经学过一段，但是没有学下去，只初步了解一点点。真正学，是这次从老六路开始。
魏：很有心得体会。你的拳术根据太极的要求，在静的方面做得很够。因这个太极拳术是偏于养生，也就是说太极爱好者对太极的追求是建立在养生方面的。也正是这个八十九式，是汪永泉老前辈从杨家得来的东西。太极拳法中说“招”和“术”，其中“术”是偏于养生的。在养生方面，“术”是属于神意气。尤其意、气内功最终目的就是要精神提得起。
神是一种奥妙，按吴图南先生所说，神是精与气的化合。但并非像有些宣传所说的——神近乎迷信。神的方面是出于一种灵感的出现，这个灵感就是对事物的一切都能分析得特别明了清晰。
比如像流传很久的太极拳说法是运用在心，实际上不是运用在心，还是需要用脑子去想象。因为太极拳的神意气，意是首先出来的，拳术上的运用在心，是指出拳必须是以意来领。意是心意之意，就是从无到有。意处于人之正中，就像是佛教的佛祖心中坐的感觉。这种感觉是间断出现的，它是基于“空”。
“空”的前提是什么呢？是“静”，就是在初学太极拳的时候，必须用心领会“空”。当练到一定时间的时候，一定要认识到运用在心，还是你脑海中对拳艺的记忆，这就是有意出无意。
灵感这东西目前在科学上还解释不透，所以要知道，运用在心必须初步认识“空”。目前你还是有意去记忆，没有到运用到心，也就是拳书中常说的“脱规矩就是更好地守规矩”，要求就是“无意出真意”，也就是前面所说的灵感。
那么说现在第一步要做到的，就是怎么去心静。刚才已经说了，心静不是用脑子去想，而是凭着逐渐无意形成一种意领，也就是拳谱中明确指出的“凡此皆是意”。不是形，也就是说重意不重形体，这才能把阴阳摆平了，才能进入“体”跟“用”。既然能够在“体”，即“招”中能得到“术”，那么在“术”中又有“招”，这就是招中术，术中招，也就是所谓的双修。
往往太极拳是偏于形体的锻炼，那么形体的锻炼与“以意领形”到底有什么区别呢？以意领形才能够出现意先呈现，然后你在长时间练习中无意之间出现太极拳的内气，也就是说太极里气体的出现是由于“意”转向无意出真意，这个气才会出现。
意能囊括气，气能与意合才称作意气之功。长期意领气催才能得到意气内功产生的奥妙，就是神。每个人的身体都隐藏着这种奥妙，但怎么利用？这是一个问题。
欧阳：我看您家挂着一幅字“志无盈求，事无过用，和而不同，为而不争”，其中“和而不同”是孔子的，“为而不争”是老子的话，前两句该如何解读。
魏：一切的事情也就是老子所说的，到最终都是无不为。对事物的看法不是有目的地去做，而是无意为之。联系这句话来说，无意之中的判断，即我早就看到这件事必定会出现，事情出现就提前知道它好的一方面，避免它坏的方面，也就是老子所说的“无我无为”。对所有的事物没有过多的要求，自然形成的，如同太极拳的恰到好处。因为没有什么要求，所以就不会过，太极中也有这种情况。
拳谱中说，无过不及，尤其是王宗岳老先生。那么到底是无过呢？还是做到不及？一般提到这句话就说明做过了，就是有求了；不及的方面，就是恰好的方面，就是做得太多了，没有用简单方式囊括关键问题，没有分清哪些有内在的联系。实际上从文字上看，好像都是千篇一律了。所以太极的修炼方式方法，不脱离老子、墨子等先贤的说法，是集于各先人的看法。
入静方知动之奇
欧阳：以我刚才演练的一路来看，您对我有什么指教？
魏：刚才你走（练）了一路，思维和领会还是比较快的。拳谱中有一段话，完全以形体的锻炼是一九，九阳一阴，也就是说偏于力气（这个气不是以后我们所说的太极拳的气）的要求，偏于硬手，劲、手不是松软圆活，更不是松散通空，也不是松散。还是偏于骨骼，没有进入积柔成刚。
二八呢？就是八成的形体，二成阴面的内功，这当然比一九要强。我刚才说的三七，三成的对“术”的理解，七成的形体锻炼。要说这么短的时间能到这个地步，可以说很有心得体会。四六称之为好手，但还不能成为妙手，要五阴五阳才能称之为妙手，也就是阴阳平衡，太极的要求。
欧阳：哦，五阴五阳才是妙手。
魏：五阴五阳方为妙手，妙手一招一太极。就是说妙手的所有的行为阴阳都是合着的，都是互寓的。那么刚才谈到你练拳的境界，再要求一步呢，就必须一步一步往上升。
如何往上升呢？就是要在三七的基础上加强“无意出真意”，拳论上有句话“手舞足蹈己不知”，这是进入什么状态呢？不是一种很自由很散漫的状态，而是趋向于“无意出真意”，是处于一种“静”的状态，才能静极思动，就是以静带动。拳谱上说过，不静不见动之奇。 就是说，你没有做到真正的静就见不到真正的动的开始，也就是说你是有意去做纯动作。要真正到“静”这个地步，就进入了“松散通空”的“空”的境界，就是“手舞足蹈己不知”的境界。在汪老师的传拳方面是有明确的说法，就是“手出足移己不知”。
比如说“手挥琵琶”也好，或者“搂膝拗步”也好，动作如何不僵硬呢？从你外表看，这么短的时间练到这个地步是很不错了。但若要严格要求，三七不是目的地，目的地是五阴五阳，所以没有真正的“静”就不会有太极拳内功的出现。
欧阳：我在研究一种状态，就是您所说的“化境”，什么是“入化境”？
魏：第七个步骤，入化境就是一个“空”。这个化境就是老子所说的“无我无为”，也就是练太极拳所说的“手出足移己不知”。在练习太极拳时手出去了，脚出去了，但是脑子里不知道，这时就是运用在心。要是猛然间去理解这句话，好像这个人得了痴呆症了，不会控制自己的形体了，但实际不是。由于“无我无为”的前提是无不为，这种“无我无为”是自然出现的。
往拳术上说，你的手起来，是谁让你起来的？你一开始手起来，那为什么这么起来？为什么手心朝上变为手心朝下，再伸出去？这么做的目的是什么？其实，你做很多的动作没突破上肢运动，然后上肢带动下肢，上下相随，再掌握肩、腰、胯，使形体达到太极拳的要求——周身一家，也就是手与足合，肩与胯合，那不是一说就可以合的事情，是在产生自然而不是有意地让手必须与足合，肩必须与胯合。
这并不是目的地，没有才是目的地。也就是你刚才问的入化境，这个化境就是什么也没有的境界，也就是全体透空，这就入化境了。
在八十九式中就写了七个步骤，其中第七个步骤的大概意思就是“身无形，手无相，全体透空”。而一般人练拳就是先看到形体锻炼，看人家练得很不错，也去模仿，但模仿能达到三七就不错了。
承传功法靠领悟
欧阳：魏老师，我现在在体会您的《太极拳术理论与剖析》，“太极草堂，壬午柴扉闭，学子续承传”如何理解？
魏：这本书在香港出版，由于编排的领悟与理解，还是有所条件限制的。壬午年是2002年。壬午柴扉闭是指进入壬午年，我的门户关了，为什么关了？是我要看看学生的学习、闯荡、领悟究竟能到什么地步。汪老师有过一句话，他讲到最后就讲了这么一句话，你们能掌握“时机奥妙”四个字，他就不说了。
欧阳：时机奥妙，就是这句话：奥妙尽在时机中。
魏：对，其实这句话是倒过来说的，这种奥妙就在于时机。汪老师讲的时机奥妙，你们能掌握时机，这奥妙就自然出现了，我就不再往下讲了。在当时那会儿，老师确实不再往下讲了。也就是说太极拳这方面，杨家的东西，以我的领会，我全讲给你们了，我要检验你们是不是有心得体会的出现，你们能不能掌握这种时机。
当时我们也不太理解，误认为是恰到好处。时机在太极拳高级功法也不可能写出这么深刻的想法。那么时机到底是什么？就是自然出现的灵感。时时刻刻，你一言谈我就知道你的目的，事物一出现我就知道事物最终导致什么结果，比如对社会的推动需政策的“领”，每个人对政策有他的看法，虽然政策写得很明确，但怎么看都可以。如果你领会得正确，一样的事情，三个人处理，你就会处理得特别对，正是政策所要达到的效果。
時机到底应该如何领会？它是自然出现，在练太极拳的过程中，就是不用动脑子，手就这么起来，它肯定守规矩。比如说，你刚才演练中有几个动作超过了肩圈，抬手过高了。
欧阳：那就不守规矩了。
魏：是意要高，形是被领的，形要脱规矩，不要把手举得老高老高的。你把手举得高高的，你觉得好，但实际上会出现腕部的僵直，没有松开，肘部没有松开，很可能导致肩部的不舒适。这样你就淡薄了松散通。再比如说，直过了，没有曲不行。要直中求曲，曲直相求。这就是老子的那句话，事无过用。
太极拳的松散通，气势不只是在内，而是内外合一，也就是太极拳所说的内外相合。你要把内气理解成在内不在外就违背了太极拳的要求。因为内外相合，你胳臂出去只能在半米至一米，形体不够，气势也不要超出那么远，所以人的外部轮廓上的气势只有30公分，不到1尺。
气势好的时候也不到1米，也就是半米或者半米多一点。这就说明这手是被这气势所领着的。这时候练拳不是为了松开腕而松开腕，而是在什么情况下都处于松的状态。尤其要注意腕部要松，书中说“腕部要微鼓”，不能是直的。如果你腕是直的就偏离了五阴五阳，这是你以后要注意的。
阴阳没有绝对平衡，太极拳的高境界要求是偶然间出现，有时也比较长一点时间出现的是阴大于阳，阴大约占51%，阳大约占49%。你不能有这个额定的想法，阴一定就是51%。它的意思是，在这个时间段总是意在先，就是意领形，阴领着阳。阳是偏于看得见的东西，也就是你这个拳体。拳体的最终目的是透空，透空的目的是什么呢？是没有，身无形，手无相，就是积柔成刚，也才有太极拳养生，培养元气的目的，才能提得起精神。
透空才能更好养生
欧阳：您书上写的四句话“神视凌空点运行，心纳意吞背气呈。足移手出己不知，奥妙尽在时机中”，请用最通俗的方式解释一下。
魏：“神视凌空点运行”这句话要分开理解，“神视凌空”是要看到集中，好比你射箭的时候要看到靶子，要命中靶子。靶子在这里是一种空洞的概念，你真正看到那个点，就集中不会分散，分散就不集中，这个点是集中与分散的说法。
“点运行”则表示这个集中点不是静止不动的，它在运行，所有的物体都在运行。比如太阳、星星和地球，并不是看到的那样一动不动，而是在变化，只是人感觉不到而已，否则就没有白天黑夜，没有太阳黑子。这个集中点一直在变化，因为它受宇宙中的大气的影响而不断变化。太极的形体运动中，所有点都在变化，都在运动。手扶有时是引领，有时是回来。 具体如何理解“点运行”呢？就好比你开始做的“搂膝拗步”，腿的顺序，是扭着的，同时手是出去的，是去扶什么，是去扶凌空的一个靶子。看上去没有，而我扶的时候又有。这个点由于它是分散到集中，吸引着你的手由分散到集中。那么，这手怎么起来的？是意气领起来的。因而“点运行”这个点可以集中，可以消失。消失就是分散，也就是老子所说的从无到有。
综合来说，“神视凌空点运行”的意思是说点从分散的、从渺渺茫茫中来的，慢慢地来，来了又慢慢分散。好比说星星在天空中来回穿梭，尤其是夏季看得很清楚。它是被某一物体吸引，慢慢靠拢，但到了某一点又开始相互排斥，两者不会碰到一块。这个（道理）在太极拳到了一定深度就知道了，要避实就虚，以虚带实。
欧阳：那么“心纳意吞背气呈”如何理解？
魏：“心纳意吞背气呈”的心不是心脏的心，而是中心之心；纳是出纳的纳。心、意两者是一码事，心纳的思维偏于形体，意吞就是强调太极拳的那个意。也就是说，它来了，你是要还是不要呢？它的分散与集中，你要了才能背气呈。也就是说事物的合二为一，事物的运动是合了再分，合了以后一定要分开；分开之中又孕育着合，这就叫作开合相寓。
欧阳：那您所说的“足移手出己不知”，就是自己不知道。
魏：这个就是无意出真意。事物必然都在前进、变化，你手出去了，什么时候要回来？出去长短多少？手出去也好，手上去也好，要提前考虑运行的终点。终点再走就是僵直，不要僵直。
比方说吧，现在我手出去了，一直出，这后背就不是松散了，这练拳就一身不舒适了，背臂就会是僵的了。因为你是直中直，不是直中寓曲。什么是直中寓曲呢？就是你手伸到合适的时候就弯曲过来，永远要掌握合适。
这里要集中说明的一个是腕的微鼓，你塌腕是不对的。塌腕，坠肘又沉肩就偏于下，没有上，上下应该是相随的。人的骨骼也是这样，你的腕是微鼓的，就会肘坠腰圈。那么这三个就必定是上么，也不是，肩要松开。所以只是要用第一道防线。
第二道防线、第三道防线就主宰腰上了。人的关键是在腰上，腰为统帅气为旗。这就说明，手出去在舒服的情况下就是直中寓曲，舒服过去一点就是僵硬，这个差距用眼睛看不出。有了这个才能达到我们开始说的“足移手出己不知”。
所谓脱规矩，守规矩，并不是说手要伸得特别直，然后再转过来，那是僵硬。同时，坠肘、松肩、鼓腕，这是干什么呢？是做松散通空的“通”，但最终的目的不是“松散通”，而是“空”，是入化境，是身无形，手无相，全体透空，再加上老子的无我无为。那手要翻过来，不是你要翻的，而是你手出去的时候，意领气催。手因为有气托着，所以才轻灵，所以才手出足移，自己不知道。
背气呈不是行使一次就永远背气呈，每次练一个动作可以有一次或两次“心吞意纳背气呈”，如此循环往复不停，才能在你身上达到全体透空，入化境。空不了自己，就无法更好地养生。
空到什么時候呢？要逐步出现几种现象，人的五脏六腑不知道，呼吸处于一种汪老师所说的“不呼不吸”，实际上是深、细匀、长，要在呼吸很微弱中产生动、静。练太极拳有的人强调必须是走出去，在空气比较好的地方，这是条件论。而在太极拳中某一个地方别人不适合，你适合了，这就是养生的阴阳变换。
书上说，“心吞意纳背气呈”就是要透空自己，透空自己的目的是什么？就是要不考虑五脏六腑，因为你在外面就是“足移手出己不知”。这时你能吞进来，背气能出去。
背气呈到底是什么？就是书中提到的“偎锅底”。这个杨家特地没有对外传，也就是汪老师体会的“偎球皮”，两者其实一样的。“偎锅底”不要趋于用锅底把你囊括起来，不要与锅子去挤、靠。“偎锅底”“偎球皮”与背气呈其实就是背后的气，也就是佛家、道家所说的背光、头光，玄顶就是头光，像庙中或画上的神像上头部的光，就是一种气势。背光是身后的气势，也就是太极拳内与外相合的目的地，所以在外不在内才是全体透空，如果说外也有内也有那就不是全体透空了。
现在说全体透空就好像周身处于一种松散状态，他自然就会通，而心吞意纳就是把他集中后分散，集中就是通，分散就是空。目的就是练到人的五脏六腑处于一种“无”的状态。不会说什么我胃不合适，呼吸不行的状态，这就是你开始所说的养生。这必须处于松散通空。
“足移手出己不知”就是一种空，我的手出去，脚出去，我自己不知道，是意先出去，意领着的。这就说明第一句话“神视凌空点运行”，是意在领着的，往远处走了，分散了，就空了。实际上它还存在着，还在领着，只是你看不见了。
那出去了怎么回来呢？事情的万物都是集中到分散，某一种气势由起到落，这就是动与静的关系。这是自然的动与静，不是人为的。
手出去后回来的时候有一个转换，就好像摸着球皮去转换，就是合回来，仍然是领着去，领着回来，合上，又领出去了，分开了，循环不已。这时你脚起来，不是你自己要脚起来，而是“心吞意纳背气呈”，他让你起来的，你的脚自然就起来了。就好像你踩着气垫上，要放松，你手出足移不费劲，自己不知道。
第四句话“奥妙尽在时机中”，这个我们开始讲过了，就是你掌握了时机，奥妙就自然会出现。这四句话能概括说明这拳术里面既有拳又有术，拳就是招，术就是内功，要通过招。招和术是合一的。
欧阳：谢谢魏老师，感受颇多，我会悉心体会。（未完待续）