“我为什么生活在这个时代，而不是那个时代？我为什么成为这一个人，而不是那一个人？我与这个时间点的关系到底是必然，还是偶然？”种种貌似荒谬不羁的发问，实则蕴藏了人们对于存在极限的追问。
　　为什么人们乐于追问，关键在于我们自身的局限性。局限性生产乐趣，也带来无穷的痛苦。在人们面对苍茫星宇发出浩然天问之前，往往都离不开某些初始形态。历史学家汤因比渴望回到公元1世纪的新疆，那里有他梦寐以求的多元文化；居里夫人的外甥女愿意回到过去，伊蕾娜愿意生活在未来，居里夫人则告诫他们，人们在每一个时期都能过有趣而有用的生活。
　　这些初始形态的提示无疑在倾诉：被选择和重新选择困扰着每一个人。我们被时间绑架，一格一格痛苦移动，却不能随意摆动时间的指针，肆意跳跃。
　　是的，我们只能表达“我愿意”，因为我们都有一个梦想，有一个自己倾心向往的理想时代；然而，我们的确不能回到过去，也难以跨越现在飞向未来的彼岸。人的有形存在，在时间中永远都是不幸的。正如帕斯卡尔所说：“人只不过是一根苇草，再脆弱不过了。不需要费很大的劲，随便一点什么就可以把他摧毁。”
　　不过帕斯卡尔接下来说：“人却是一根能思想的苇草。人的全部尊严就在于思想。由于有了思想，人就比摧毁他的任何东西甚至比整个宇宙都高贵得多，因此，人就能吞掉一个宇宙。”为什么人能吞掉宇宙，全在于我们能思想。
　　正因为我们能思想，我们能打开尘封已久的文字，在古代世界里遨游，与柏拉图、孔子、佛陀、基督展开心灵的对话；正因为我们能思想，能想象美好的未来，绘画出理想的蓝图；也正因为我们能思想，现在才具有意义，而不是流沙，当它任意流走之时，我们也在实践所谓的价值。
　　我们生活在当下，我们也不仅仅生活在当下。思想让我们打破时间的界限，享受整个宇宙的景观，可以说思想有多远，我们就能走多远。
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