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摘 要：云南富源水族有挂“吞口”镇宅的习俗，“吞口”是古敢水族乡所特有的民间信仰中的镇宅面具，在门口的横梁上悬挂吞口有镇宅辟邪，驱邪纳吉的功能。而随着人们需求的转变和知识的普及，吞口不再被当地人认可，也不再是家神的象征，更是成为工艺品，趋于市场化，然而市场化的过程并非一帆风顺，目前正面临着进退两难的困境。
关键词：吞口；工艺；困境
吞口是云南古敢水族乡所特有的民间信仰，全乡有古敢、沙营、补掌三个村民委员会。水族聚居区补掌村位于富源县东南部的云贵交界处，距乡人民政府8公里、距县城143公里，全村土地面积32.6平方公里，辖13个自然村23个村民小组。境内居住着汉、水、彝、苗、白、回、布依和蒙古8个民族1328户4732人，水族2410人，分别占总人口的96%和51%。有耕地5300亩，其中水田4600亩，旱地700亩，水族人民以农耕经济为主要收入来源。
[1]吞口作为民间信仰的源流
吞口是古敢水族挂在门口的横梁上用来镇宅辟邪的面具，但不是每家每户的门口都会悬挂，它遵循的是“有灾则挂，无灾不挂”的原则。
1.神话传说
关于吞口的传说有两种说法，一种说法是吞口原本是天上玉帝的第八个儿子，出生后因为长相奇丑被抛到了天河里，它没有死去而是静静睡着了，醒后一口气把天河吞掉了一半，玉帝慌忙找回了它并取名为“吞口”，将它派到人间去吞噬鬼怪和病痛，后来因为它恪守职责被人们传送赞扬，索性把它的形象做成面具挂在门口庇佑家宅。[1]
而另一种说法更为普遍。在很久以前，水族人民来到了补掌、热水、大寨一带，这里气候炎热易发瘴病，“死得忙，走热水塘；死得快，走人寨”的言论在民间流传。寨子里的人死亡人数太多，老人商议后决定杀鸡宰猪去补掌河源头潭坝边祭祀，祈求神明庇佑。这天夜里，守在祭坛的人突然听到水潭里传出阵阵唢呐声，然后锣鼓齐鸣，非常闹热。他们赶紧躲到暗处去偷看，只见一条壮如牛犊的人鱼摇头摆尾从分开的水潭中冒出水来，全身都是金鳞银甲，眼睛像铜铃般，胡须有手臂那么粗，被伺候的鱼称为“大王”。这时，一条猪嘴鱼劝他回去，瘟疫正蔓延在人间。鱼王大笑，摇身变成一个人首、狗耳、凸眼、宽鼻、撩牙、咧嘴、伸舌、曰含利剑的物。“一毒降一毒，毒毒是怪物；以毒攻毒，以邪压邪，只要我变个‘吞口’，包能吞邪镇恶！”第二天守祭的人回到寨子向人们讲述，后来周围数百里都知道了“吞口”的厉害。他们请巫师照“怪物”的模样画在符纸上，然后杀鸡涂血，剪贴在门头上。后来觉得画在纸上容易损坏，便请工匠仿照傩具方式用木材雕刻并绘上颜色，让“吞口”大神在门头上安坐，护佑家宅。[2]在这两个传说中，吞口都是能吞噬一切的怪物，功能都是攘灾辟邪，保护家宅平安。
一、历史追溯
“吞口”这一名字在四川、云南、贵州等地流传，挂这种辟邪之物的乡民也道不清它的来历。后来有学者认为，这个名称的出现可能与古代民间使用符咒的行为有关。
在我国符咒主要是随着道教的兴盛而流行起来的。汉末，张角创立太平道，开始以符咒吸引信徒，传播教义，“师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之”。符咒包括画符和咒语两部分，符之中又有“吞符”和“挂符”之别。前者供服用，后者供悬挂。然而道士为病家祛邪治疗，常常将两种符号合并使用。西晋道士王篡所撰《太上洞渊神咒经》对此有详细的说明：
“道言：自今以去，道士为人治病，病人家来迎子等。子等先为户、井、灶，各各丹书悬之。又作吞符三、七道，一日三时与病人服之，夜亦三服之。”
书中列出十六道符，分别悬挂之、吞服之：
“十六符，白素朱书，依方镇贴：第一、二悬大门，第三户上，第四卯，第五巽，第六午，第七坤、第八酉、第九乾，第十子，十一艮，十二家庭，十三灶上，十四厕上，十五水中，令病人吞服十六，宜书二十一道，三时服之。”
从三篡所绘的符形来看，西晋的挂符和吞符虽然一道使用，但图形并不一样。到了唐代，为简化作法的程序，挂符和吞符在实际的运用中便常常合而为一，由此产生了吞、挂并用的符咒，即把相同内容的符写作一式两张，一张让病人服下，一张挂门首。这样的两用符依十二地支排列，共有十二道。现举数道如下：
“丑日病者，鬼明是谁？天罡，青面赤身，手持气，一足而行。令人噎寒，身体殒，目痛，暴死，失溺水，不利，多口舌，以其形厌之即吉。此符朱书吞之，并著门户上，急急如律令。”
“卯日病者，鬼名老目离，青头赤身，各乐，使人狂病，令人多?，藏头掩口入人家失火，狂语恍惚不安，以其形废之即吉。此符朱书吞之，并著门户上，急急如律令。”
“辰日病者，鬼名铁齿，赤身居面，头上有一角，好食生血。令人吐逆寒热，来去头痛，足冷目疼，不视真真，以其形废之即吉。此符朱书，病人吞之并著门户上大吉，急急如律令。”
“巳日病者，鬼名程郎，头戴半月，一足一手，青翅赤身，负转而行。令人断气，忌胸肋吐血，心腹百万疼，身鸣，以其形废之吉。此符书病人吞之，并著门户上，急急如律令。”
这种吞挂兼用的符，在当时很可能被人们简称为“吞符”或“吞”。
那么，“吞”这个名称有是如何附会到镇宅面具上的呢？首先，唐代吞挂并用符与镇宅面具在功能上有两点相同之处：一是用于驱鬼，二是都悬于门首。这样，它们就会时常相互替换，或挂在一起，就像今天许多地方把镇宅兽面与八卦图共同悬挂一样。
吞挂符和镇宅面具的功能如此相近，他们在形式上也就会互相影响。一方面，人们可能把符咒刻到面具上，如今有些地方还保留着类似的做法；而另一方面，面具所代表的神灵形象也可能被转移到画符上。这种转化是非常容易的，因为二者都是在桃板上表现驱邪之神，只不过面具是用用雕刻的手法，画符是用绘图的手法罢了。唐代驱鬼镇宅的挂符因与吞符并用，可能被称之为“吞”，而镇宅面具又因与挂符并用，再加上它们的功能相近，造型相似，亦可能被冠之以“吞”的名号。不仅如此，唐代符咒里的“吞”字，除了指“服符”之外，还有“食鬼”的含义。如敦煌卷子中的《四方金刚咒》不时出现“吞磨食鬼”，“剥肉生吞血淋落，走鬼闻之消化却”的文字。从汉唐至今，我国民间逐鬼护宅的法术可谓，千变万化，打鬼的手段也无所不用。然而万变不离其宗，始终以“食”为本。逐鬼的咒语，镇鬼的面具和画符，都围绕着“食鬼”进行创作。唐代的“吞”修字既与驱鬼的吞符相联系，又可代替“食”字表達吃鬼的意思，因而用它来指称同样有这两层关系的镇宅面具，一如既往地突出了“吞”字所包含的深刻意义，并极力扩展其吞的范围，使之具有挟持雷电、并吞山河的磅礴气势。 [2]工艺特点
（一）色彩
富源水族一直有自己遵循的色彩观念，“吞口”用色与当地的民俗有一定的互动与关联。
富源水族衣着偏爱青、蓝、黑、白，相互搭配，素净内敛，他们的服饰中从来没有抢眼的红、黄。而“吞口”的用色则是大块的红、黄亮色，明亮色块间的对立构成强烈的视觉冲撞。可见“吞口”的颜色运用与水族人日常生活中服饰颜色的喜好是对立的。这也许与水族的鬼神观念有关。水族崇拜多神，所信鬼神名目繁多，往往神鬼不分，鬼的概念反而多于神的概念。他们认为人与鬼之间要有明显的区分，用于驱鬼辟邪的“吞口”与自己的衣着用色是要有区别的，不能混为一谈。因而，人们的衣着朴素、内敛“吞口”的用色则要艳丽、醒目。
除此之外，在富源水族的丧葬、祭祀等风俗中也能看到他们的色彩观念。在当地的丧葬仪式中，孝服严格规定要周身白，男女都要戴白头巾，男孝还要穿白纸裹边的草鞋，棺木上要拴一只被称为“踩棺鸡”的红公鸡。在他们的节日中，也能看到色彩的运用。二月初二俗称“龙抬头”，古敢水族乡要以村寨为单位，集体用红公鸡、黄母鸡各一只，备红香、纸钱、饭蔬和盐巴在出水的地方祭祀小白龙，祈求不要下“白雨”。
随着时代的变迁“吞口”用色中出现了一种新的颜色—黄色，而这一颜色也可以在当地的祭祀中发现它的运用。由此看来，黄色并不是随意添加进去的新颜色，它己经在富源水族民众的生活中被运用了，而且是在祭祀的礼俗当中。择。五色中，‘吞口”运用了其中的四种颜色，唯独没有出现青色。青色五行属木，而“吞口”是用木头雕刻的，也许正是因为这个原因，“吞口”不重复运用青色。
作为富源水族的一种文化“吞口”的用色不是单独生成的，而与当地民众的日常生活具有一定的联系，相同的色彩被运用于富源水族的丧葬和祭祀中，这些颜色是被富源水族认同的、具有特殊意义和作用的色彩；红、白、黑、黄的运用，可见于原始艺术中，作为一种无意识，它们成为一种潜意识影响和奠定了文明社会的色彩观念。
（二）形貌
吞口的造型主要有两种，张口的和闭口的，由此细分为笑脸、哭脸和凶脸，形态与猫相似，花脸，人面，长角，突眼，宽鼻，四颗牙齿，口含利剑。材质为樟木树、楸树或白桦树，先用木材雕出轮廓，再将木剑削好穿入口中，再用彩色漆上色。
传承人郎万平对对口的形态做了这样的解释：
我：吞口为什么要做成这样的形状呢？
郎：吞口最开始就是这样做的嘛，就是看起来像只猫，再涂上漆，就是花脸猫嘛！
我：那张口和闭口的用法上有什么区别呢？
郎：闭口的就是跟邻居吵架了，有矛盾了，就挂一个闭口的，把嘴闭上就不吵架了嘛。张口的就是把不好的运气不好的灾祸什么的吞掉了嘛！
（三）演变
自从云南水族吞口申请为非遗项目以来，人们对于吞口的传承和商业价值关注度越来越高，其文化价值逐渐被忽略。为了更好的适应市场的需求，政府召集的当地的能工巧匠，试图将吞口系列化，衍生出了现在的五种含义的吞口：
第一种“凶神恶煞”，特征是白凤眼、白鼻白剑、红须红牙，能吞灭克人毙畜的妖怪。
第二种“猩猩必煞”，特征是黑鹰眼、红耳红剑，四颗撩牙能吞灭散播的瘟撩牙，八颗平齿能吞灭八方鬼魔。
第三种“凶神八煞”，特征是白眼红耳、四颗撩牙、八颗平齿，能吞灭八方鬼魔。
第四种“凶神雾煞”特征是红脸鹰眼，一口撩牙、能吞灭破坏阴阳五行协调的妖魔。
第五种“送子行煞”特征是凤眼红须、白鼻黄剑、多枚平齿_能吞灭妨碍生殖的邪恶。[3]
[3]吞口工艺传承的现状
古敢乡群山环绕，交通不发达，这样的地理环境和位置孕育了吞口的产生，也阻碍了它的发展。吞口作为民间信仰，传统艺术，在当地并没有太多的市场。当地人认为，吞口表示吞并一切的意思，家里有灾难、疾病的，请了吞口以后便可以这些不吉的东西统统吞噬。但是也正因如此，一旦挂上吞口，前面的人家便会有意见，认为口对自家，会影响气运，吞了自己家的财气，产生纠纷。因此后来请吞口的人越来越少，给吞口的传承带来了一定的困难。
政府对吞口的传承问题非常重视，在它的帮助下该地区将吞口申请为省级非遗项目，确立了传承人。目前传承人郎万平已经收有5个徒弟，但由于销路不畅，学习这项技能无法养家糊口，所以这几位徒弟积极性并不高，只能作为业余爱好。另外，政府在积极申请经费，为吞口建设传习所，其中包括展览馆、工艺室、接待室等，目前正在建设之中。
民众是文化的主体，由于吞口本身功能的特殊性，当地的村民越来越少的把它请到门头，这对于它的传承是不利的，在功能的发挥上产生了断层。但是在村民心中，“吞口”是他们敬仰的神灵，他们对吞口的来历和传说通过濡化的方式传承下来，对吞口文化的保护起到了积极作用。而今吞口的传承面临着怎样走出去的问题，政府、乡民和传承人本身都认为它需要一个平台，让人们认识它，了解它。
朗万平曾经借助传承人这个身份与浙江的工厂进行沟通，也参加了很多展销会，试图将它产品化，过程却非常艰难。在国家为传承人提供的最近他将要去上海参加培训，他想带着他的作品去寻求一些大师的建议，是否还能有别的方式把它传承下去。郎万平在制作传统形态吞口的同时，也在不断地尝试以不一样的形态来展示。作为工艺品的吞口只能放在展厅或者家里进行展示。近年来，古敢水族乡接受了开发商的投资，正在规划生态旅游建设，吞口工艺文化迎来了新的发展机遇。
四、结语
随着时代的发展，科技的进步，现代传媒网络的形成，外来文化的冲击，面具文化应有所创新，要与旅游产业和文化产业的发展相结合，并且应当建立在传统文化的基础之上。吞口的传承应当引入现代化的方式，比如数字媒体的运用，新媒体的宣传等。吞口工艺文化也应乘上旅游产业和文化产业的东风，在旅游产业和文化产业中注入可能性和实现性。[4]
参考文献
[1] 张佐 富源地区水族吞口文化 文化长廊
[2] 段有琼 云南档案2005.06.014
[3] 段有瓊 云南档案2005.06.014
[4] 赵心愚等.西南民族地区面具文化与保护利用研究.民族出版社
（作者单位：云南民族大学艺术学院）
关键词：吞口；工艺；困境
吞口是云南古敢水族乡所特有的民间信仰，全乡有古敢、沙营、补掌三个村民委员会。水族聚居区补掌村位于富源县东南部的云贵交界处，距乡人民政府8公里、距县城143公里，全村土地面积32.6平方公里，辖13个自然村23个村民小组。境内居住着汉、水、彝、苗、白、回、布依和蒙古8个民族1328户4732人，水族2410人，分别占总人口的96%和51%。有耕地5300亩，其中水田4600亩，旱地700亩，水族人民以农耕经济为主要收入来源。
[1]吞口作为民间信仰的源流
吞口是古敢水族挂在门口的横梁上用来镇宅辟邪的面具，但不是每家每户的门口都会悬挂，它遵循的是“有灾则挂，无灾不挂”的原则。
1.神话传说
关于吞口的传说有两种说法，一种说法是吞口原本是天上玉帝的第八个儿子，出生后因为长相奇丑被抛到了天河里，它没有死去而是静静睡着了，醒后一口气把天河吞掉了一半，玉帝慌忙找回了它并取名为“吞口”，将它派到人间去吞噬鬼怪和病痛，后来因为它恪守职责被人们传送赞扬，索性把它的形象做成面具挂在门口庇佑家宅。[1]
而另一种说法更为普遍。在很久以前，水族人民来到了补掌、热水、大寨一带，这里气候炎热易发瘴病，“死得忙，走热水塘；死得快，走人寨”的言论在民间流传。寨子里的人死亡人数太多，老人商议后决定杀鸡宰猪去补掌河源头潭坝边祭祀，祈求神明庇佑。这天夜里，守在祭坛的人突然听到水潭里传出阵阵唢呐声，然后锣鼓齐鸣，非常闹热。他们赶紧躲到暗处去偷看，只见一条壮如牛犊的人鱼摇头摆尾从分开的水潭中冒出水来，全身都是金鳞银甲，眼睛像铜铃般，胡须有手臂那么粗，被伺候的鱼称为“大王”。这时，一条猪嘴鱼劝他回去，瘟疫正蔓延在人间。鱼王大笑，摇身变成一个人首、狗耳、凸眼、宽鼻、撩牙、咧嘴、伸舌、曰含利剑的物。“一毒降一毒，毒毒是怪物；以毒攻毒，以邪压邪，只要我变个‘吞口’，包能吞邪镇恶！”第二天守祭的人回到寨子向人们讲述，后来周围数百里都知道了“吞口”的厉害。他们请巫师照“怪物”的模样画在符纸上，然后杀鸡涂血，剪贴在门头上。后来觉得画在纸上容易损坏，便请工匠仿照傩具方式用木材雕刻并绘上颜色，让“吞口”大神在门头上安坐，护佑家宅。[2]在这两个传说中，吞口都是能吞噬一切的怪物，功能都是攘灾辟邪，保护家宅平安。
一、历史追溯
“吞口”这一名字在四川、云南、贵州等地流传，挂这种辟邪之物的乡民也道不清它的来历。后来有学者认为，这个名称的出现可能与古代民间使用符咒的行为有关。
在我国符咒主要是随着道教的兴盛而流行起来的。汉末，张角创立太平道，开始以符咒吸引信徒，传播教义，“师持九节杖为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之”。符咒包括画符和咒语两部分，符之中又有“吞符”和“挂符”之别。前者供服用，后者供悬挂。然而道士为病家祛邪治疗，常常将两种符号合并使用。西晋道士王篡所撰《太上洞渊神咒经》对此有详细的说明：
“道言：自今以去，道士为人治病，病人家来迎子等。子等先为户、井、灶，各各丹书悬之。又作吞符三、七道，一日三时与病人服之，夜亦三服之。”
书中列出十六道符，分别悬挂之、吞服之：
“十六符，白素朱书，依方镇贴：第一、二悬大门，第三户上，第四卯，第五巽，第六午，第七坤、第八酉、第九乾，第十子，十一艮，十二家庭，十三灶上，十四厕上，十五水中，令病人吞服十六，宜书二十一道，三时服之。”
从三篡所绘的符形来看，西晋的挂符和吞符虽然一道使用，但图形并不一样。到了唐代，为简化作法的程序，挂符和吞符在实际的运用中便常常合而为一，由此产生了吞、挂并用的符咒，即把相同内容的符写作一式两张，一张让病人服下，一张挂门首。这样的两用符依十二地支排列，共有十二道。现举数道如下：
“丑日病者，鬼明是谁？天罡，青面赤身，手持气，一足而行。令人噎寒，身体殒，目痛，暴死，失溺水，不利，多口舌，以其形厌之即吉。此符朱书吞之，并著门户上，急急如律令。”
“卯日病者，鬼名老目离，青头赤身，各乐，使人狂病，令人多?，藏头掩口入人家失火，狂语恍惚不安，以其形废之即吉。此符朱书吞之，并著门户上，急急如律令。”
“辰日病者，鬼名铁齿，赤身居面，头上有一角，好食生血。令人吐逆寒热，来去头痛，足冷目疼，不视真真，以其形废之即吉。此符朱书，病人吞之并著门户上大吉，急急如律令。”
“巳日病者，鬼名程郎，头戴半月，一足一手，青翅赤身，负转而行。令人断气，忌胸肋吐血，心腹百万疼，身鸣，以其形废之吉。此符书病人吞之，并著门户上，急急如律令。”
这种吞挂兼用的符，在当时很可能被人们简称为“吞符”或“吞”。
那么，“吞”这个名称有是如何附会到镇宅面具上的呢？首先，唐代吞挂并用符与镇宅面具在功能上有两点相同之处：一是用于驱鬼，二是都悬于门首。这样，它们就会时常相互替换，或挂在一起，就像今天许多地方把镇宅兽面与八卦图共同悬挂一样。
吞挂符和镇宅面具的功能如此相近，他们在形式上也就会互相影响。一方面，人们可能把符咒刻到面具上，如今有些地方还保留着类似的做法；而另一方面，面具所代表的神灵形象也可能被转移到画符上。这种转化是非常容易的，因为二者都是在桃板上表现驱邪之神，只不过面具是用用雕刻的手法，画符是用绘图的手法罢了。唐代驱鬼镇宅的挂符因与吞符并用，可能被称之为“吞”，而镇宅面具又因与挂符并用，再加上它们的功能相近，造型相似，亦可能被冠之以“吞”的名号。不仅如此，唐代符咒里的“吞”字，除了指“服符”之外，还有“食鬼”的含义。如敦煌卷子中的《四方金刚咒》不时出现“吞磨食鬼”，“剥肉生吞血淋落，走鬼闻之消化却”的文字。从汉唐至今，我国民间逐鬼护宅的法术可谓，千变万化，打鬼的手段也无所不用。然而万变不离其宗，始终以“食”为本。逐鬼的咒语，镇鬼的面具和画符，都围绕着“食鬼”进行创作。唐代的“吞”修字既与驱鬼的吞符相联系，又可代替“食”字表達吃鬼的意思，因而用它来指称同样有这两层关系的镇宅面具，一如既往地突出了“吞”字所包含的深刻意义，并极力扩展其吞的范围，使之具有挟持雷电、并吞山河的磅礴气势。 [2]工艺特点
（一）色彩
富源水族一直有自己遵循的色彩观念，“吞口”用色与当地的民俗有一定的互动与关联。
富源水族衣着偏爱青、蓝、黑、白，相互搭配，素净内敛，他们的服饰中从来没有抢眼的红、黄。而“吞口”的用色则是大块的红、黄亮色，明亮色块间的对立构成强烈的视觉冲撞。可见“吞口”的颜色运用与水族人日常生活中服饰颜色的喜好是对立的。这也许与水族的鬼神观念有关。水族崇拜多神，所信鬼神名目繁多，往往神鬼不分，鬼的概念反而多于神的概念。他们认为人与鬼之间要有明显的区分，用于驱鬼辟邪的“吞口”与自己的衣着用色是要有区别的，不能混为一谈。因而，人们的衣着朴素、内敛“吞口”的用色则要艳丽、醒目。
除此之外，在富源水族的丧葬、祭祀等风俗中也能看到他们的色彩观念。在当地的丧葬仪式中，孝服严格规定要周身白，男女都要戴白头巾，男孝还要穿白纸裹边的草鞋，棺木上要拴一只被称为“踩棺鸡”的红公鸡。在他们的节日中，也能看到色彩的运用。二月初二俗称“龙抬头”，古敢水族乡要以村寨为单位，集体用红公鸡、黄母鸡各一只，备红香、纸钱、饭蔬和盐巴在出水的地方祭祀小白龙，祈求不要下“白雨”。
随着时代的变迁“吞口”用色中出现了一种新的颜色—黄色，而这一颜色也可以在当地的祭祀中发现它的运用。由此看来，黄色并不是随意添加进去的新颜色，它己经在富源水族民众的生活中被运用了，而且是在祭祀的礼俗当中。择。五色中，‘吞口”运用了其中的四种颜色，唯独没有出现青色。青色五行属木，而“吞口”是用木头雕刻的，也许正是因为这个原因，“吞口”不重复运用青色。
作为富源水族的一种文化“吞口”的用色不是单独生成的，而与当地民众的日常生活具有一定的联系，相同的色彩被运用于富源水族的丧葬和祭祀中，这些颜色是被富源水族认同的、具有特殊意义和作用的色彩；红、白、黑、黄的运用，可见于原始艺术中，作为一种无意识，它们成为一种潜意识影响和奠定了文明社会的色彩观念。
（二）形貌
吞口的造型主要有两种，张口的和闭口的，由此细分为笑脸、哭脸和凶脸，形态与猫相似，花脸，人面，长角，突眼，宽鼻，四颗牙齿，口含利剑。材质为樟木树、楸树或白桦树，先用木材雕出轮廓，再将木剑削好穿入口中，再用彩色漆上色。
传承人郎万平对对口的形态做了这样的解释：
我：吞口为什么要做成这样的形状呢？
郎：吞口最开始就是这样做的嘛，就是看起来像只猫，再涂上漆，就是花脸猫嘛！
我：那张口和闭口的用法上有什么区别呢？
郎：闭口的就是跟邻居吵架了，有矛盾了，就挂一个闭口的，把嘴闭上就不吵架了嘛。张口的就是把不好的运气不好的灾祸什么的吞掉了嘛！
（三）演变
自从云南水族吞口申请为非遗项目以来，人们对于吞口的传承和商业价值关注度越来越高，其文化价值逐渐被忽略。为了更好的适应市场的需求，政府召集的当地的能工巧匠，试图将吞口系列化，衍生出了现在的五种含义的吞口：
第一种“凶神恶煞”，特征是白凤眼、白鼻白剑、红须红牙，能吞灭克人毙畜的妖怪。
第二种“猩猩必煞”，特征是黑鹰眼、红耳红剑，四颗撩牙能吞灭散播的瘟撩牙，八颗平齿能吞灭八方鬼魔。
第三种“凶神八煞”，特征是白眼红耳、四颗撩牙、八颗平齿，能吞灭八方鬼魔。
第四种“凶神雾煞”特征是红脸鹰眼，一口撩牙、能吞灭破坏阴阳五行协调的妖魔。
第五种“送子行煞”特征是凤眼红须、白鼻黄剑、多枚平齿_能吞灭妨碍生殖的邪恶。[3]
[3]吞口工艺传承的现状
古敢乡群山环绕，交通不发达，这样的地理环境和位置孕育了吞口的产生，也阻碍了它的发展。吞口作为民间信仰，传统艺术，在当地并没有太多的市场。当地人认为，吞口表示吞并一切的意思，家里有灾难、疾病的，请了吞口以后便可以这些不吉的东西统统吞噬。但是也正因如此，一旦挂上吞口，前面的人家便会有意见，认为口对自家，会影响气运，吞了自己家的财气，产生纠纷。因此后来请吞口的人越来越少，给吞口的传承带来了一定的困难。
政府对吞口的传承问题非常重视，在它的帮助下该地区将吞口申请为省级非遗项目，确立了传承人。目前传承人郎万平已经收有5个徒弟，但由于销路不畅，学习这项技能无法养家糊口，所以这几位徒弟积极性并不高，只能作为业余爱好。另外，政府在积极申请经费，为吞口建设传习所，其中包括展览馆、工艺室、接待室等，目前正在建设之中。
民众是文化的主体，由于吞口本身功能的特殊性，当地的村民越来越少的把它请到门头，这对于它的传承是不利的，在功能的发挥上产生了断层。但是在村民心中，“吞口”是他们敬仰的神灵，他们对吞口的来历和传说通过濡化的方式传承下来，对吞口文化的保护起到了积极作用。而今吞口的传承面临着怎样走出去的问题，政府、乡民和传承人本身都认为它需要一个平台，让人们认识它，了解它。
朗万平曾经借助传承人这个身份与浙江的工厂进行沟通，也参加了很多展销会，试图将它产品化，过程却非常艰难。在国家为传承人提供的最近他将要去上海参加培训，他想带着他的作品去寻求一些大师的建议，是否还能有别的方式把它传承下去。郎万平在制作传统形态吞口的同时，也在不断地尝试以不一样的形态来展示。作为工艺品的吞口只能放在展厅或者家里进行展示。近年来，古敢水族乡接受了开发商的投资，正在规划生态旅游建设，吞口工艺文化迎来了新的发展机遇。
四、结语
随着时代的发展，科技的进步，现代传媒网络的形成，外来文化的冲击，面具文化应有所创新，要与旅游产业和文化产业的发展相结合，并且应当建立在传统文化的基础之上。吞口的传承应当引入现代化的方式，比如数字媒体的运用，新媒体的宣传等。吞口工艺文化也应乘上旅游产业和文化产业的东风，在旅游产业和文化产业中注入可能性和实现性。[4]
参考文献
[1] 张佐 富源地区水族吞口文化 文化长廊
[2] 段有琼 云南档案2005.06.014
[3] 段有瓊 云南档案2005.06.014
[4] 赵心愚等.西南民族地区面具文化与保护利用研究.民族出版社
（作者单位：云南民族大学艺术学院）