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【摘要】 《中庸》在开篇之始就以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”立意，可见“性”之重要，那何为“性”，《中庸》说为“诚”，“诚”乃复归本性，也就是我们所说的赤子之心。它的作用是赞天地之化育，可以与天地参，如何达到这种境界——致诚的途径就是“尊德性而道问学”，两者相辅相成。
【关键词】 诚;性;尊德性;道问学
【中图分类号】B222 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2020）25-0044-02
《大学》和《中庸》虽然成于不同的时期，但两部著作之间却有着内在的联系，它们互为表里，互为补充，是儒家“内圣外王”的理想的体现。这二者尤其是《中庸》都是围绕一个核心概念展开的，它就是“诚”，所以理解和掌握这一概念对研究先秦儒家思想有着根本性的意义。
一、“诚”乃复归本性
《大学》讲“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意”，可见正心是修身与诚意的桥梁。那么如何才能达到正心？《大学》“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正”，那么正心就是要以端正的心思来驾驭情感，不可有傲慢与偏见，起心动念都要诚实，勿自欺，更不能欺骗别人，因为心乃身之所宰，所谓“诚于中，形于外”也是讲的这个道理。孟子也讲“人皆有不忍人之心”“恻隐之心”“失其本心”“放其良心”，就连经典蒙学《三字经》开篇即为“人之初，性本善”，这些对“心”的论述就是“性”，是上天赋予的纯粹的情感。但是在纷繁复杂的环境中，如何“保纯存真”？只有正心，把意欲、杂念、迷惘放下，澄明本心。也正如佛家所说“心如明镜台”和“放下屠刀立地成佛”一样，这里的“屠刀”不就是指人的一切欲望和私心吗？所以“诚意”便是要使这些欲望消退，达到天人合一的平和的境界。
那么“诚意”方法便是“勿自欺也，如恶恶嗅，如好好色，此之谓自谦，故君子比慎其独也”“诚意”就是勿自欺，表里如一，而这种如一是建立在遵循内心的天性之上，不欺人也不自欺，重点是做到不自欺，这就是复归天性的途径。《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中”，喜怒哀乐乃情，情由性而来，“未发”是属于纯粹天然的状态，无过无不及，如同孩提时代的赤子之心，如果过度的思考利弊，甚至对于蝇头小利表现出前仆后继，那就失去了内心的平衡，也就失去了平常心。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”之所以要复归本性，是因为性无不善，顺乎自然，合于大道，“道”乃《大学》“在明明德，在亲民，在止于至善”，《论语》中的“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，所以达道之法莫过于内省于己，“诚意”就是达到“正心”与“修身”的方法，而修身正心就是复归本性的前提。
二、“诚”乃天下之大本
《中庸》云“致中和，天地位焉万物育焉”“致中”就是“致诚”，而“诚”可以赞天地之化育，则可以与天地参也。但天下并非皆为圣人，圣人也不是一蹴而就能在其位的，他们坚守善道，无一日懈怠，就像孔子说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎，与人交而不信乎，传不习乎。”这里“三省”“三”并不是真正的三次，而是多次的意思，不断反思自己，并且认识到“三人行必有我师焉”的道理，还要做到“苟日新，日日新，又日新”，故一般学习“诚”的人须要选择善道并坚守不渝，便可达到修身至齐家治国平天下的境界，此乃为一“诚”字的作用，滴水穿石，不可小觑。《中庸》又进一步说明“唯天下致诚，唯能尽其性，能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育”，可见天下需要的是其德能配其位的圣人，这样天下才能如沐春风，人皆受益。那么，也只有天下至诚之人，才能最大限度地发挥自己的天赋，如此能洞明己性，也就是在修身这一层达到极致，又继而发挥其他人的天赋，此乃推己及人。从“修身”到“见道”的这一过程，可见最终的“见道”是如此重要，孔子曰“己所不欲勿施于人”是道;“过犹不及”是道;“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”是道;儒家“内圣外王”更是其理想之道。
由此，“诚”已经上升为遵循道、发扬道、化育万物而参天地的根本。因为“诚”乃“性”，“性”即“道”，《中庸》已论述“诚者，物之终始，不诚无物”，不诚乃万物不能生长发育，可见，这里把“诚”真乃上升为天地之道，万物之本的高度。如此，那么人的道德使命就是达到“诚”的境界，既独善其身，也要兼济天下，内外兼修。
三、致“诚”的途径——尊德性而道问学
《中庸》中“诚者，天之道也;诚之道，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也，诚之者，择善而固执之者也”，这里讲“诚”是上天最初赋予人的本性，用心使自己做到诚实是人的本性。虽然天生至诚的人无须勉强便能合乎中道，但一般学习“诚”的人如何获得呢？“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”是達到“诚”的具体途径。“人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，虽疑必明，虽柔必强”，那么如果按照“学、问、思、辩、行”的方法如此做上上百次上千次，即使愚笨的人也会变得聪明，柔弱的人也会变得刚强。
《中庸》中“自诚明，谓之性;自明诚，谓之教”，这便是致诚的途径，也就是“尊德性而道问学”。蒙学《三字经》开篇“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁”也在讲本性与教育的关系。孟子讲“人皆有不忍仁之心”这里的心便是性、纯粹的善、顺乎自然、天人合一的本心。但后天的教化仍是不可忽视的重要部分，孟子认为“仁、义、礼、智、信”这五种道德品质皆是与生俱来的，但倘若想让这五种品质发展表现出来， 后天的教育尤为重要。所谓“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”，这乃后天成圣人的必经途径。那何为“自诚明”？即由诚而明，诚乃本性;明乃通晓道理。这个过程是由内到外的，诚乃性，可以直接洞明天下万事万物，这也就是《中庸》实现修齐治平而采取的“尊德性”这一方法。 “自诚明”是最高境界，《中庸》“诚者天之道也，诚者不勉而中，不思而得，圣人也”，诚者的一切都合乎自然，顺乎规律。孔子“七十而从心所欲，不逾矩”就是这个道理，能这样做的人便是天生的圣人，老子《逍遥游》中“圣人无己”，无己就是达到天人合一，是自然的化身。那么要想达到这种境界，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”做到如此，离“诚”则不远矣，关键还是要端正自己的思想，心乃身之所宰，无论处于境地，受何种待遇，遭何种罪受，都不为所动，保持其天性，不可让“浮云蔽白日”，白日乃为纯粹的本性本心。孟子云“大人者，存纯真”和“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，可见“保纯存真”乃不为外物所动，也如范仲淹所说“不以物喜，不以己悲”的情怀。
但问题是我们都是三千红尘中的凡夫俗子，如何达到“明心见性”这是一个与“尊德性”不同的由外到内的过程。如果仅靠天性而不致学来保其天性，那么天性则会被种种诱惑所迷乱。“苟不教，性乃迁”就是这个道理。孔子讲“吾十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，可见“诚”是一步步学习修养而来的，所以《中庸》提出“致诚”的第二个途径，那就是“自明诚，谓之教”。因为在第一个途径当中，我们当中很少很少有人是天生的圣人，所以既然圣人的境界难以达到，就做个贤人，这一点是可以通过后天教育而实现。具体说此途径就是“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚唯能化”，这一途径就是“道问学”，其层次仅低于“尊德性”。“其次致曲”中“曲”就是要将本性付诸实践，《大学》“格物，致知”也是在论述“物以穷理”“实践是认识的唯一源泉”“实践是检验真理的唯一标准”这些真理。《中庸》也论述“诚之者，择善而固执者也”，也就是说人当由所行之事出发，事事坚持善道，最终方能致诚。“故君子诚之为贵，诚者非自诚己而已也，合外内之道也，故时措之宜也”，《中庸》这一段论述的就是诚乃君子之本性，但君子不能只做到自我完善，还应推己及人乃至万物的道理。“明则动，动则变，变则化，”这是量变到质变的过程，通晓道理就要去实践，实践又能使理论得到进一步的升华，继而再把新的理论付诸实践，如此反复最终就会“致诚”。
这两种致诚的途径——尊德性和道问学并不是两条没有关系的平行线，他们更需要相辅相成。上述讲天下皆非圣人，其性或多或少都有执念，而更多的是执迷不悟，佛家讲的“破执”“放下”都是强调在后天的学习中我们凡夫俗子要想达至诚之道，就需“格物，致知”教而有之、學而知之、自明而成。故“道问学”乃每个人最基本的修养功夫，在这一过程中做到真诚不欺，“好学近乎知，力行近乎仁”强调的便是通过学习加强理解的同时，也要靠实践来实现“道问学”，这是一个由外而内的过程。虽世人非皆为圣人，但每个人都多多少少禀赋天性，那就把自己所固有的性与灵抓住，做到勿自欺，孟子讲的“我善养吾浩然之气”就是一个内心修养的过程。放下“执”，做到清心寡欲，佛家讲“砍柴便是砍柴，做饭便是做饭，洗碗便是洗碗”乃为做一事无有二心与私心，“自诚明”要时时“吾日三省吾身”，澄明本性，才能与外界相互体悟，心有灵犀。“自明诚”的途径就是在学问和修行上下功夫，《礼记·学记》中讲“虽有佳肴，弗食，不知其旨也;虽有至道，弗学，不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也;知困，然后能自强也”，学习与实践是保养其本性的方法，也是完善自己的途径。但若只学习而不反证于心，遇事考验终将迷茫;但只知事理而不明于道，只纯养心，心性之悟不能通过读书实践来巩固，终为虚空，不堪一击，所以“至诚之道”乃“尊德性而道问学”，执其两端，无有偏颇，中庸其致矣乎。
参考文献：
[1]陈戍国.四书校注[M]，长沙：岳麓书社，2004.
[2]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社，2004.
作者简介：
孙小琳，女，汉族，江苏徐州人，哈尔滨师范大学马克思主义学院，在读硕士研究生。研究方向：哲学基础理论研究。
【关键词】 诚;性;尊德性;道问学
【中图分类号】B222 【文献标识码】A 【文章编号】2096-8264（2020）25-0044-02
《大学》和《中庸》虽然成于不同的时期，但两部著作之间却有着内在的联系，它们互为表里，互为补充，是儒家“内圣外王”的理想的体现。这二者尤其是《中庸》都是围绕一个核心概念展开的，它就是“诚”，所以理解和掌握这一概念对研究先秦儒家思想有着根本性的意义。
一、“诚”乃复归本性
《大学》讲“欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意”，可见正心是修身与诚意的桥梁。那么如何才能达到正心？《大学》“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正”，那么正心就是要以端正的心思来驾驭情感，不可有傲慢与偏见，起心动念都要诚实，勿自欺，更不能欺骗别人，因为心乃身之所宰，所谓“诚于中，形于外”也是讲的这个道理。孟子也讲“人皆有不忍人之心”“恻隐之心”“失其本心”“放其良心”，就连经典蒙学《三字经》开篇即为“人之初，性本善”，这些对“心”的论述就是“性”，是上天赋予的纯粹的情感。但是在纷繁复杂的环境中，如何“保纯存真”？只有正心，把意欲、杂念、迷惘放下，澄明本心。也正如佛家所说“心如明镜台”和“放下屠刀立地成佛”一样，这里的“屠刀”不就是指人的一切欲望和私心吗？所以“诚意”便是要使这些欲望消退，达到天人合一的平和的境界。
那么“诚意”方法便是“勿自欺也，如恶恶嗅，如好好色，此之谓自谦，故君子比慎其独也”“诚意”就是勿自欺，表里如一，而这种如一是建立在遵循内心的天性之上，不欺人也不自欺，重点是做到不自欺，这就是复归天性的途径。《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中”，喜怒哀乐乃情，情由性而来，“未发”是属于纯粹天然的状态，无过无不及，如同孩提时代的赤子之心，如果过度的思考利弊，甚至对于蝇头小利表现出前仆后继，那就失去了内心的平衡，也就失去了平常心。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”之所以要复归本性，是因为性无不善，顺乎自然，合于大道，“道”乃《大学》“在明明德，在亲民，在止于至善”，《论语》中的“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，所以达道之法莫过于内省于己，“诚意”就是达到“正心”与“修身”的方法，而修身正心就是复归本性的前提。
二、“诚”乃天下之大本
《中庸》云“致中和，天地位焉万物育焉”“致中”就是“致诚”，而“诚”可以赞天地之化育，则可以与天地参也。但天下并非皆为圣人，圣人也不是一蹴而就能在其位的，他们坚守善道，无一日懈怠，就像孔子说“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎，与人交而不信乎，传不习乎。”这里“三省”“三”并不是真正的三次，而是多次的意思，不断反思自己，并且认识到“三人行必有我师焉”的道理，还要做到“苟日新，日日新，又日新”，故一般学习“诚”的人须要选择善道并坚守不渝，便可达到修身至齐家治国平天下的境界，此乃为一“诚”字的作用，滴水穿石，不可小觑。《中庸》又进一步说明“唯天下致诚，唯能尽其性，能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育”，可见天下需要的是其德能配其位的圣人，这样天下才能如沐春风，人皆受益。那么，也只有天下至诚之人，才能最大限度地发挥自己的天赋，如此能洞明己性，也就是在修身这一层达到极致，又继而发挥其他人的天赋，此乃推己及人。从“修身”到“见道”的这一过程，可见最终的“见道”是如此重要，孔子曰“己所不欲勿施于人”是道;“过犹不及”是道;“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”是道;儒家“内圣外王”更是其理想之道。
由此，“诚”已经上升为遵循道、发扬道、化育万物而参天地的根本。因为“诚”乃“性”，“性”即“道”，《中庸》已论述“诚者，物之终始，不诚无物”，不诚乃万物不能生长发育，可见，这里把“诚”真乃上升为天地之道，万物之本的高度。如此，那么人的道德使命就是达到“诚”的境界，既独善其身，也要兼济天下，内外兼修。
三、致“诚”的途径——尊德性而道问学
《中庸》中“诚者，天之道也;诚之道，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也，诚之者，择善而固执之者也”，这里讲“诚”是上天最初赋予人的本性，用心使自己做到诚实是人的本性。虽然天生至诚的人无须勉强便能合乎中道，但一般学习“诚”的人如何获得呢？“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”是達到“诚”的具体途径。“人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，虽疑必明，虽柔必强”，那么如果按照“学、问、思、辩、行”的方法如此做上上百次上千次，即使愚笨的人也会变得聪明，柔弱的人也会变得刚强。
《中庸》中“自诚明，谓之性;自明诚，谓之教”，这便是致诚的途径，也就是“尊德性而道问学”。蒙学《三字经》开篇“人之初，性本善，性相近，习相远，苟不教，性乃迁”也在讲本性与教育的关系。孟子讲“人皆有不忍仁之心”这里的心便是性、纯粹的善、顺乎自然、天人合一的本心。但后天的教化仍是不可忽视的重要部分，孟子认为“仁、义、礼、智、信”这五种道德品质皆是与生俱来的，但倘若想让这五种品质发展表现出来， 后天的教育尤为重要。所谓“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为”，这乃后天成圣人的必经途径。那何为“自诚明”？即由诚而明，诚乃本性;明乃通晓道理。这个过程是由内到外的，诚乃性，可以直接洞明天下万事万物，这也就是《中庸》实现修齐治平而采取的“尊德性”这一方法。 “自诚明”是最高境界，《中庸》“诚者天之道也，诚者不勉而中，不思而得，圣人也”，诚者的一切都合乎自然，顺乎规律。孔子“七十而从心所欲，不逾矩”就是这个道理，能这样做的人便是天生的圣人，老子《逍遥游》中“圣人无己”，无己就是达到天人合一，是自然的化身。那么要想达到这种境界，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”做到如此，离“诚”则不远矣，关键还是要端正自己的思想，心乃身之所宰，无论处于境地，受何种待遇，遭何种罪受，都不为所动，保持其天性，不可让“浮云蔽白日”，白日乃为纯粹的本性本心。孟子云“大人者，存纯真”和“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，可见“保纯存真”乃不为外物所动，也如范仲淹所说“不以物喜，不以己悲”的情怀。
但问题是我们都是三千红尘中的凡夫俗子，如何达到“明心见性”这是一个与“尊德性”不同的由外到内的过程。如果仅靠天性而不致学来保其天性，那么天性则会被种种诱惑所迷乱。“苟不教，性乃迁”就是这个道理。孔子讲“吾十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”，可见“诚”是一步步学习修养而来的，所以《中庸》提出“致诚”的第二个途径，那就是“自明诚，谓之教”。因为在第一个途径当中，我们当中很少很少有人是天生的圣人，所以既然圣人的境界难以达到，就做个贤人，这一点是可以通过后天教育而实现。具体说此途径就是“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚唯能化”，这一途径就是“道问学”，其层次仅低于“尊德性”。“其次致曲”中“曲”就是要将本性付诸实践，《大学》“格物，致知”也是在论述“物以穷理”“实践是认识的唯一源泉”“实践是检验真理的唯一标准”这些真理。《中庸》也论述“诚之者，择善而固执者也”，也就是说人当由所行之事出发，事事坚持善道，最终方能致诚。“故君子诚之为贵，诚者非自诚己而已也，合外内之道也，故时措之宜也”，《中庸》这一段论述的就是诚乃君子之本性，但君子不能只做到自我完善，还应推己及人乃至万物的道理。“明则动，动则变，变则化，”这是量变到质变的过程，通晓道理就要去实践，实践又能使理论得到进一步的升华，继而再把新的理论付诸实践，如此反复最终就会“致诚”。
这两种致诚的途径——尊德性和道问学并不是两条没有关系的平行线，他们更需要相辅相成。上述讲天下皆非圣人，其性或多或少都有执念，而更多的是执迷不悟，佛家讲的“破执”“放下”都是强调在后天的学习中我们凡夫俗子要想达至诚之道，就需“格物，致知”教而有之、學而知之、自明而成。故“道问学”乃每个人最基本的修养功夫，在这一过程中做到真诚不欺，“好学近乎知，力行近乎仁”强调的便是通过学习加强理解的同时，也要靠实践来实现“道问学”，这是一个由外而内的过程。虽世人非皆为圣人，但每个人都多多少少禀赋天性，那就把自己所固有的性与灵抓住，做到勿自欺，孟子讲的“我善养吾浩然之气”就是一个内心修养的过程。放下“执”，做到清心寡欲，佛家讲“砍柴便是砍柴，做饭便是做饭，洗碗便是洗碗”乃为做一事无有二心与私心，“自诚明”要时时“吾日三省吾身”，澄明本性，才能与外界相互体悟，心有灵犀。“自明诚”的途径就是在学问和修行上下功夫，《礼记·学记》中讲“虽有佳肴，弗食，不知其旨也;虽有至道，弗学，不知其善也。是故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也;知困，然后能自强也”，学习与实践是保养其本性的方法，也是完善自己的途径。但若只学习而不反证于心，遇事考验终将迷茫;但只知事理而不明于道，只纯养心，心性之悟不能通过读书实践来巩固，终为虚空，不堪一击，所以“至诚之道”乃“尊德性而道问学”，执其两端，无有偏颇，中庸其致矣乎。
参考文献：
[1]陈戍国.四书校注[M]，长沙：岳麓书社，2004.
[2]朱熹.四书集注[M].长沙：岳麓书社，2004.
作者简介：
孙小琳，女，汉族，江苏徐州人，哈尔滨师范大学马克思主义学院，在读硕士研究生。研究方向：哲学基础理论研究。