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【摘 要】音乐与文化是音乐研究中两个基本而且重要的命题。中国音乐发展的当下景观表现为音乐表现形式多样化和音乐审美观念多元化。中国音乐在大胆吸收世界先进文化的同时仍然凸显中国音乐个性，其价值取向体现在“和”为基础，“变”为本质。 中国艺术理论高度重视和谐。在中国现代化的过程中，中国音乐对先进的文化进行不断地适应和调整，由此表现出“变”的特质。在文化自觉的命题中，中国音乐文化的自我认知、自我定位、自我判断和自我创造的能力就显得尤为重要，中国音乐也显现出文化多元化的效应。我们认为，中国音乐个性的发展，应该在流动的立体的河流中，走向文化自觉。中国音乐应该秉持自己的文化立场和审美趣味，尊重自己、尊重他人，同时，对总体上多元的音乐现象有更趋于理性、包容和建设的态度。
【关键词】中国音乐；音乐个性；文化自觉
众所周知 ，在音乐的世界里，既无国度之分，亦无语言、种族、贫富之分。音乐，是最能引起人类心灵无限共鸣的主题，是没有国界的艺术。一部好的音乐作品，总能成为艺术与美学相融合的陶冶精品。音乐是一种文化。音乐总以或隐或显的方式彰显文化的意义，由此，研究音乐与文化的交融就具有重要的现实价值和理论意义。
一、中国音乐发展的当下景观
音乐是伴随着人类的社会生活而存在发展的。从我们祖先的劳动耕作开始，音乐便产生了。从两千多年前的编钟到汉代的鼓吹乐、唐代的丝竹乐以及20世纪以来，在吸收西方音乐元素后形成的种类繁多的音乐形式中，可以看出，我国音乐种类繁多：古典、流行、爵士、摇滚、说唱、乡村音乐、电子音乐等等，其表现和演绎的形式更是缤纷多彩：歌剧、音乐剧、交响乐、民族管弦乐、美声、民族、通俗、舞蹈及各类民族器乐独奏等。中国音乐发展至今，现代音乐人对音乐又有一种全新的诠释和演绎，从而使中国音乐的古典与流行、高雅与通俗、民族与时尚等元素又融汇在一起，表现出了迥于中国传统的音乐景观。
（一）音乐表现形式多样化
不同民族的音乐艺术其形式是千差万别的。中国音乐的表现形式自古以来遮蔽在具体情境、情味的表现中，使其展示出另一面的价值，即自娱性和个人性。中国音乐重在自娱自乐，尤其是古代音乐，音乐人乐感来了，即兴可以奏上一曲。用于表现音乐的乐器也特别强调自身音色的独特性和个性。如编钟、编磬、琴、瑟、筝、三弦、琵琶，乃至二胡、板胡等等，每一种都有自己独特的音色，出音千变万化，表现十分灵活，与音乐表现的个性化需要和谐相生。中西方对音乐的表现方式不一样，但是双方最基本的思想方式都是一种“源于（缘于）人生的原初体验视野的、纯境域构成的思维方式。[1]只是中西方实现的路径不一样。中国重在返回内心体验，这种具体性、体验性与诗意性的追求，使得中国音乐重诗意的宣泄，在音乐中透射出的人格和人的追求精神，营造此岸世界的和谐，因此，音乐表现形式的“以我观物”的特点就折射出情景性、境域性的需求。传神写意，感物抒情就表现出多样化的追求。纵使是现代流行音乐，虽然受到西方音乐的和声、配器及各种乐器的影响，但是仍表现出了厚实的传统音乐的元素，姿态各异的音乐表现形式使得中国音乐韵味无穷。
（二）音乐审美观念多元化
论及音乐审美观念，音乐人应该不会忘记2001年中国乐坛的一场论战，即“谭卞之争”。著名旅美作曲家谭盾和老资格指挥家卞祖善，因音乐观念问题产生争执，结果导致谭盾当场拂袖而去。谭盾和卞祖善所理解的音乐存在着巨大的差异，或者说不是在同一的音乐观念上理解音乐的。任何民族的音乐都存在本土与世界的冲突与融合，这已经超越了音乐技法和表现的差异，更深层的是不同观念的碰撞和文化的交锋。在当下的中国，音乐审美日益多元化，高雅与通俗、流行与古典、中国与西方等等元素，能够并行于世。正如作曲家肖斯塔科维奇说的：“只要是精美的音乐，无论人们怎样去演奏它，它毕竟还是动听的音乐。”[2]比如中国的民族唱法，就是以中国民歌为基础，吸收了西方美声唱法的发音及呼吸方式，从而显现出独具特色的中国民族唱法。中国乐器也能与西方乐器完美结合，如由著名钢琴家刘诗昆先生和古筝演奏家袁莎共同演绎的钢琴古筝合奏曲《临安遗恨》。同时，西方的音乐也在吸收中国的音乐元素，典型的代表有理查德·克莱德曼演奏中国的作品《梁祝》等等。这些音乐作品深得大家喜欢，也表现出了音乐审美的多样化。
二、凸显中国音乐个性的价值取向
随着全球化时代的到来，中国音乐在发展的历史中，仍然本着“中学为体，西学为用”的思想，大胆吸收世界优秀的音乐文化，但仍然恪守着中国传统音乐的风格柔美，宁静和谐，沉淀着“天人合一”和“尚和”的审美观念，总是给人以无限的愉悦、慰藉和鼓舞。营造物我情感互相感发、物态人情交融的音乐审美境界。在凸显音乐个性的价值取向上表现出了“和”与“变”的完美结合。
（一）“和”为基础
中国艺术理论高度重视和谐。无论是音乐“物感论”的音乐与“人”、与社会的和谐，还是“声无哀乐论”认为音乐与自然的和谐，都表达了对音乐“和”的需求。在音乐艺术的审美创作和欣赏中，中国音乐主要通过音乐来彰显主体的“心理和谐”，以实现社会理想人格的塑造和人与大自然的心灵沟通。可见音乐文化并非单纯的作为思想感情的载体，它贯穿着人与自然、人与社会以及生命间的和谐关系准则。所以也才有中国戏曲音乐中的“打、念、做、唱”及速度、节奏、情感、韵律的变化，才有旋律的曲折和抑扬顿挫，才有中国音乐情、景、心、体的和谐存在。纵使是新音乐，也把中国传统的“和”的思想演绎得淋漓尽致。
中国音乐在吸收世界先进音乐的过程中，在其调式、曲调、节奏、曲式上仍然表现出“天人合一”的和谐观念以及崇尚中庸的思想影响，呈现出一种“游心于万物之初”的音乐思维品格。中国人的浑圆归一、物我相融、天人相合的人生旨趣在中国音乐的“和”的价值中情须合理，声须有度，欲须有节。所谓“大乐与天地同和”的命题，就强烈体现为这种“和”的价值基础，取得意味深长的音乐效果。 （二）“变”为本质
音乐在本质上是个性的世界。中国音乐有自己非常优秀的个性传统，在受到西方文化入侵后的中国音乐，在本质上已经与古代中国音乐有了很大的变化。这个“变”当然不是一味地指中国传统文化的消失，而是指在中国现代化的过程中，对先进的文化的不断适应调整的过程。而实际上，中国20世纪以来的音乐已经很自然地融进了西方的音乐元素，并且经过不断的磨合，与中国传统的音乐和谐相生，自然成为了中国近代以来的音乐传统，成为了中国音乐的基本结构。如《国歌》、刘天华的二胡曲和小提琴协奏曲《梁祝》等等，而我们已经很自然地把这些已经与西方音乐结合的中国音乐视为了中国音乐传统。由此，中国音乐传统是一个相对的概念。传统本身是流动着的，流动着的传统才是一种活态的文明，也才能被不同时期的人们所接受所认同。如维也纳音乐会中我国民族音乐乐团的演奏，为什么能受到全世界音乐爱好者的喜欢，也是因为中国的传统音乐吸收了现时代的音乐元素并进行了合理的变化，从而使中国的音乐传统鲜活地展现在世人面前。
三、中国音乐个性发展走向文化自觉
文化自觉指向的是在文化发展的过程中，文化自我的正确定位。在文化自觉的命题中，音乐文化的自我认知、自我定位、自我判断和自我创造的能力就显得尤为重要，从而显现文化多元化的效应。
音乐具有多元性以及对多元并存的价值认同。音乐家和听众应该秉持自己的文化立场和审美趣味，尊重自己、尊重他人。同时，对总体上多元的音乐现象有更趋于理性、包容和建设的态度。我们认为，中国音乐个性的发展，应该在流动的立体的河流中，走向文化自觉。只有反映一个民族精神本质的音乐文化才是个性的、有内涵的。但是，在全球对话的时代，中国音乐不是孤独的。在音乐领域里，越来越多的学者把他们的视线投到了“世界音乐”这个全球新音乐现象上来。还有些学者提出了“全球性世界音乐美学”，认为它的最重要的特征便是“多类混合”。真正的世界音乐是带着差异的共同生活，音乐存有个体差异性。然而，一味让大家陷入各自的差异中，只能成为一个个孤独的个体，其危害与重一致性是一样的。中国音乐的文化自觉就是承认不同民族间文化的深刻的互联性，关注着世界音乐如何带着差异共同生活在一起，从而共同丰富着音乐文化的内涵，保持中国音乐的活态发展。
总而言之，音乐文化在发展的历史进程中，是一种活态的文化传承。正如《传统是一条河流（音乐论集）》的序言中说到的，华夏民族音乐传统“不择涓涓细流，百川归海那样地容纳吞吐着华夏各民族的汗水、血、泪以至沁人肺腑的湿润气息。她的深邃足以汲取异地远域的清泉而不变水质……”[3]中国音乐文化在保持自身价值的基础上顺应历史发展，大胆吸收、借鉴一切有利于自身的发展的文化，走向一种文化自觉，从而真正显现出中国音乐自身的创造性与发展性。
[参 考 文 献]
[1]张祥龙. 海德格尔思想与中国天道——终极视域的开启与交融[M].北京：生活·读书·新知三联书店，1996：13-14.
[2] 焦东建、董茉莉译. 肖斯塔科维奇书信集[M]. 北京：东方出版社，2005：140.
[3] 黄翔鹏. 传统是一条河流（音乐论集）[M]. 北京：人民音乐出版社，1990：03.
（责任编辑：牛世生）
【关键词】中国音乐；音乐个性；文化自觉
众所周知 ，在音乐的世界里，既无国度之分，亦无语言、种族、贫富之分。音乐，是最能引起人类心灵无限共鸣的主题，是没有国界的艺术。一部好的音乐作品，总能成为艺术与美学相融合的陶冶精品。音乐是一种文化。音乐总以或隐或显的方式彰显文化的意义，由此，研究音乐与文化的交融就具有重要的现实价值和理论意义。
一、中国音乐发展的当下景观
音乐是伴随着人类的社会生活而存在发展的。从我们祖先的劳动耕作开始，音乐便产生了。从两千多年前的编钟到汉代的鼓吹乐、唐代的丝竹乐以及20世纪以来，在吸收西方音乐元素后形成的种类繁多的音乐形式中，可以看出，我国音乐种类繁多：古典、流行、爵士、摇滚、说唱、乡村音乐、电子音乐等等，其表现和演绎的形式更是缤纷多彩：歌剧、音乐剧、交响乐、民族管弦乐、美声、民族、通俗、舞蹈及各类民族器乐独奏等。中国音乐发展至今，现代音乐人对音乐又有一种全新的诠释和演绎，从而使中国音乐的古典与流行、高雅与通俗、民族与时尚等元素又融汇在一起，表现出了迥于中国传统的音乐景观。
（一）音乐表现形式多样化
不同民族的音乐艺术其形式是千差万别的。中国音乐的表现形式自古以来遮蔽在具体情境、情味的表现中，使其展示出另一面的价值，即自娱性和个人性。中国音乐重在自娱自乐，尤其是古代音乐，音乐人乐感来了，即兴可以奏上一曲。用于表现音乐的乐器也特别强调自身音色的独特性和个性。如编钟、编磬、琴、瑟、筝、三弦、琵琶，乃至二胡、板胡等等，每一种都有自己独特的音色，出音千变万化，表现十分灵活，与音乐表现的个性化需要和谐相生。中西方对音乐的表现方式不一样，但是双方最基本的思想方式都是一种“源于（缘于）人生的原初体验视野的、纯境域构成的思维方式。[1]只是中西方实现的路径不一样。中国重在返回内心体验，这种具体性、体验性与诗意性的追求，使得中国音乐重诗意的宣泄，在音乐中透射出的人格和人的追求精神，营造此岸世界的和谐，因此，音乐表现形式的“以我观物”的特点就折射出情景性、境域性的需求。传神写意，感物抒情就表现出多样化的追求。纵使是现代流行音乐，虽然受到西方音乐的和声、配器及各种乐器的影响，但是仍表现出了厚实的传统音乐的元素，姿态各异的音乐表现形式使得中国音乐韵味无穷。
（二）音乐审美观念多元化
论及音乐审美观念，音乐人应该不会忘记2001年中国乐坛的一场论战，即“谭卞之争”。著名旅美作曲家谭盾和老资格指挥家卞祖善，因音乐观念问题产生争执，结果导致谭盾当场拂袖而去。谭盾和卞祖善所理解的音乐存在着巨大的差异，或者说不是在同一的音乐观念上理解音乐的。任何民族的音乐都存在本土与世界的冲突与融合，这已经超越了音乐技法和表现的差异，更深层的是不同观念的碰撞和文化的交锋。在当下的中国，音乐审美日益多元化，高雅与通俗、流行与古典、中国与西方等等元素，能够并行于世。正如作曲家肖斯塔科维奇说的：“只要是精美的音乐，无论人们怎样去演奏它，它毕竟还是动听的音乐。”[2]比如中国的民族唱法，就是以中国民歌为基础，吸收了西方美声唱法的发音及呼吸方式，从而显现出独具特色的中国民族唱法。中国乐器也能与西方乐器完美结合，如由著名钢琴家刘诗昆先生和古筝演奏家袁莎共同演绎的钢琴古筝合奏曲《临安遗恨》。同时，西方的音乐也在吸收中国的音乐元素，典型的代表有理查德·克莱德曼演奏中国的作品《梁祝》等等。这些音乐作品深得大家喜欢，也表现出了音乐审美的多样化。
二、凸显中国音乐个性的价值取向
随着全球化时代的到来，中国音乐在发展的历史中，仍然本着“中学为体，西学为用”的思想，大胆吸收世界优秀的音乐文化，但仍然恪守着中国传统音乐的风格柔美，宁静和谐，沉淀着“天人合一”和“尚和”的审美观念，总是给人以无限的愉悦、慰藉和鼓舞。营造物我情感互相感发、物态人情交融的音乐审美境界。在凸显音乐个性的价值取向上表现出了“和”与“变”的完美结合。
（一）“和”为基础
中国艺术理论高度重视和谐。无论是音乐“物感论”的音乐与“人”、与社会的和谐，还是“声无哀乐论”认为音乐与自然的和谐，都表达了对音乐“和”的需求。在音乐艺术的审美创作和欣赏中，中国音乐主要通过音乐来彰显主体的“心理和谐”，以实现社会理想人格的塑造和人与大自然的心灵沟通。可见音乐文化并非单纯的作为思想感情的载体，它贯穿着人与自然、人与社会以及生命间的和谐关系准则。所以也才有中国戏曲音乐中的“打、念、做、唱”及速度、节奏、情感、韵律的变化，才有旋律的曲折和抑扬顿挫，才有中国音乐情、景、心、体的和谐存在。纵使是新音乐，也把中国传统的“和”的思想演绎得淋漓尽致。
中国音乐在吸收世界先进音乐的过程中，在其调式、曲调、节奏、曲式上仍然表现出“天人合一”的和谐观念以及崇尚中庸的思想影响，呈现出一种“游心于万物之初”的音乐思维品格。中国人的浑圆归一、物我相融、天人相合的人生旨趣在中国音乐的“和”的价值中情须合理，声须有度，欲须有节。所谓“大乐与天地同和”的命题，就强烈体现为这种“和”的价值基础，取得意味深长的音乐效果。 （二）“变”为本质
音乐在本质上是个性的世界。中国音乐有自己非常优秀的个性传统，在受到西方文化入侵后的中国音乐，在本质上已经与古代中国音乐有了很大的变化。这个“变”当然不是一味地指中国传统文化的消失，而是指在中国现代化的过程中，对先进的文化的不断适应调整的过程。而实际上，中国20世纪以来的音乐已经很自然地融进了西方的音乐元素，并且经过不断的磨合，与中国传统的音乐和谐相生，自然成为了中国近代以来的音乐传统，成为了中国音乐的基本结构。如《国歌》、刘天华的二胡曲和小提琴协奏曲《梁祝》等等，而我们已经很自然地把这些已经与西方音乐结合的中国音乐视为了中国音乐传统。由此，中国音乐传统是一个相对的概念。传统本身是流动着的，流动着的传统才是一种活态的文明，也才能被不同时期的人们所接受所认同。如维也纳音乐会中我国民族音乐乐团的演奏，为什么能受到全世界音乐爱好者的喜欢，也是因为中国的传统音乐吸收了现时代的音乐元素并进行了合理的变化，从而使中国的音乐传统鲜活地展现在世人面前。
三、中国音乐个性发展走向文化自觉
文化自觉指向的是在文化发展的过程中，文化自我的正确定位。在文化自觉的命题中，音乐文化的自我认知、自我定位、自我判断和自我创造的能力就显得尤为重要，从而显现文化多元化的效应。
音乐具有多元性以及对多元并存的价值认同。音乐家和听众应该秉持自己的文化立场和审美趣味，尊重自己、尊重他人。同时，对总体上多元的音乐现象有更趋于理性、包容和建设的态度。我们认为，中国音乐个性的发展，应该在流动的立体的河流中，走向文化自觉。只有反映一个民族精神本质的音乐文化才是个性的、有内涵的。但是，在全球对话的时代，中国音乐不是孤独的。在音乐领域里，越来越多的学者把他们的视线投到了“世界音乐”这个全球新音乐现象上来。还有些学者提出了“全球性世界音乐美学”，认为它的最重要的特征便是“多类混合”。真正的世界音乐是带着差异的共同生活，音乐存有个体差异性。然而，一味让大家陷入各自的差异中，只能成为一个个孤独的个体，其危害与重一致性是一样的。中国音乐的文化自觉就是承认不同民族间文化的深刻的互联性，关注着世界音乐如何带着差异共同生活在一起，从而共同丰富着音乐文化的内涵，保持中国音乐的活态发展。
总而言之，音乐文化在发展的历史进程中，是一种活态的文化传承。正如《传统是一条河流（音乐论集）》的序言中说到的，华夏民族音乐传统“不择涓涓细流，百川归海那样地容纳吞吐着华夏各民族的汗水、血、泪以至沁人肺腑的湿润气息。她的深邃足以汲取异地远域的清泉而不变水质……”[3]中国音乐文化在保持自身价值的基础上顺应历史发展，大胆吸收、借鉴一切有利于自身的发展的文化，走向一种文化自觉，从而真正显现出中国音乐自身的创造性与发展性。
[参 考 文 献]
[1]张祥龙. 海德格尔思想与中国天道——终极视域的开启与交融[M].北京：生活·读书·新知三联书店，1996：13-14.
[2] 焦东建、董茉莉译. 肖斯塔科维奇书信集[M]. 北京：东方出版社，2005：140.
[3] 黄翔鹏. 传统是一条河流（音乐论集）[M]. 北京：人民音乐出版社，1990：03.
（责任编辑：牛世生）