无心到处禅。
　　摈弃尘劳的羁绊，处处无心，处处任运自然。窑火与陶土本无心，陶者既无心亦有心，心行处灭，旷然无念，是为无心；取法自然，蕴藉禅意，是为有心。于天地间捕捉一丝天然，于空灵中采撷一缕灵妙，揉入陶土，随缘赋形，在灼炽的烈焰中完成了具足圆满的轮回。陶土、窑火与陶者在不经意间水乳交融，熔铸一体，化作了“天惠釉”身上厚重的褚色。
　　凝重却不滞重胶着的釉色，深浅不一地“涂饰”于器身，如深埋经年的铁器，飞逝的流光剥落了它曾经青涩的锃亮，披上了一层遍历沧桑的锈。拙朴典雅的器形，折射着陶者刹那闪现的灵光与汗漫无际的遐想，简繁得当，张弛有度，或内敛，或夸张，或抽象，或具体，滤净了雕饰与浮夸，虽为人造，宛若天成。端详，摩挲，赏玩，品味，仿佛同一名禅者展开心灵的对话，没有语言，没有表情，每一处细节的妙意，心领神会时，会心而笑，不落言筌。
　　
　　菩提壶　菩提本无树
　　
　　恰如其名，参透它的隐喻无疑是需要明心见性的。拙雅的壶身，毫不掩饰斑斑的“锈迹”，由底部生出的一圈圈“年轮”，缠绕着拉坯时的印迹在壶的两耳上化成同心圆。如涟漪般层层荡开；壶嘴由下往上渐渐隆起，像昂首报晓的鸡首，透发着原始粗犷的美；微微外翻的壶口和微微鼓起的杯盖互为阴阳，契合地一丝不苟；杯盖的壶钮则颇为抽象，同壶嘴隆起的别无二致，似飞鸟欲振翮高飞，飘逸出尘。
　　将茶从壶中缓缓斟入杯中的时候，若即若离的禅意早已蹁跹而至——让心慢慢空寂。慢慢沉淀，静如止水，清如明镜，不假外求，照见本心。随淡淡的茶烟升起，杯在手，茶在口，微笑在心里绽放。菩提本无树。
　　
　　方正壶　自是禅心无滞境
　　
　　它颇似一只僧人化缘的饭钵，体态古拙，壶身的纹饰与菩提壶如出一辙，只是壶的两耳是圆形的，而且同心圆也较丰富。壶嘴粗短，厚唇，如剖开的竹管；壶钮厚实而沉稳，温柔敦厚。然而，令人出乎意料的是，这只看似“矮胖”的壶却叫“方正壶”。为何?
　　执于掌心把玩品鉴，无论是漫无规则的釉色，还是井井有条的安排，从壶钮到壶底，从壶耳、壶嘴到壶身，皆走“曲线”，丝毫没有“方”的意味。就在困惑不已时，不知怎地，手中的壶盖轻轻撞击了下壶身，发出了金属般的声响，虽轻微却铿锵有力。这一响着让人恍然大悟：壶形周正丰润，击之铮铮有声，外圆内方。这不正是“方正”么?陶者的用意，便在于此，更何况禅心本无挂碍，不拘一格。方即是圆，圆即是方，无迹可寻。
　　择器品茗又何尝不是如此?器，勿论精美与否，茶，勿论高档与否，怀一片禅心，器纵粗陋亦美轮美奂，茶纵寡淡亦芳馥甘醇。自是禅心无滞境。
　　
　　莲花壶　看取莲花净
　　
　　它是一朵陶铸在泥上的佛国之花。
　　一条条柔畅舒缓的曲线在壶身幻化出优雅的姿态——是摇曳的风荷，是吹皱的池水，还是流动的音符?莲叶似的壶盖罩在碗型的壶身，富有动感的曲线上下若断若续，既相互独立，又彼此呼应，将莲花的清净不染精神流注于似与不似之间；壶钮平圆，较之一般的壶钮来得更宽扁，质朴大方。
　　看取莲花净，方知不染心。它在炎夏盛开，生于泥沼，却纤尘无染，送来徐徐清风与阵阵凉意，息心止念。莲壶中酝酿的甘露，可涤荡心灵的尘埃，净尽心底的渣滓。闭目啜饮，醍醐灌顶，茶助禅思，心已澄明，沉渣已难泛起，波澜不兴。
　　
　　居士壶　在家还比出家闲
　　
　　“只要心光如满月，在家还比出家闲”。这是清代由士大夫转入居士行列的张问陶之禅悦，亦是居士的精彩概括。提起居士，国人对香山居士白居易、东坡居士苏轼、六一居士欧阳修是耳熟能详的，他们外儒内禅，亦无一例外地与禅有着不绝如缕的联系。这只居士壶饶有高蹈尘外之气。简直就是这些居士的化身。它最大限度地保留了陶土的原色，锈色釉只是蜻蜓点水般地点缀、渲染。壶身呈筒状，壶口略微外翻，壶嘴如半截竹管，壶盖稍扁平，壶钮呈略扁的鼓状。整只壶简约清雅，干净利落，很有一种遗世独立的韵味。
　　只此一壶，便可将居士、禅与茶藕断丝连的三者之间完完全全地联系起来。怀一颗湛然澄澈的心，意静思定，燃一炷香，泡一壶茶，展一卷经，对一张琴，下一枰棋，在枯寂中观照清净的本性，无论在家或出家，均可参禅入定，而不必追求寂野幽林、青灯黄卷。这正是：闲居无事可评论，一炷清香自得闻。睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。