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当地山民告诉我们，“大冶果城里土主会”主要是供奉和祭祀当地的一个对外抵御掳夺者，对内扶贫济困的深受当地人敬仰的英雄——土主老爷。每年农历二月十八，山民们要把两尊红脸红袍的土主老爷抬下山游村祈福，绕果城里所有村庄巡游一圈，直到农历三月初三，将土主老爷送上山——土主升天，历时近半个月。土主老爷游村祈福走的都是弯来弯去的“之”字路，山民们敲着排子锣鼓，前后簇拥着土主老爷游村，按照规定路线巡游。“大冶果城里土主会”的日程安排和土主老爷巡游路线约定俗成，当地留传着一首民谣，即“十八郑十八， 十九盛宣九，二十到殷祖，二十一水口歇，二十二徐胜、张海一笔直，二十三畈段，二十四查和泗，二十五六胡英淑……”山民们将土主老爷从上一个村抬回到自己村的祠堂里，并摆放在祖先的牌位前，供族人供奉。
土主老爷所到之处，村庄里锣鼓喧天、铳炮齐鸣、人山人海、热闹非凡、十分壮观，土主老爷每到一村，村村都要举行祭典活动。一天要到十几个村，一般只停留一至三个小时或最多一天一夜的时间。期间，家家户户都要提前在堂屋中央摆上印子粑以及鸡、粑、蛋、酒、鱼、肉等供品，等待土主老爷的到来，这叫接菩萨。凡是土主老爷不经过的村庄，山民们也都虔诚地在家里摆上供品，这就是当地流传的望天接菩萨。例如，殷祖镇的马岭卢等村庄，就是采用这种方式接土主老爷。
在接土主老爷期间，很多讲面子的村庄，还要集体举行祭典活动，由各家各户自愿出印子粑，用印子粑堆公粑山摆在祠堂的中央。历史上最高的公粑山，曾堆达丈余高。全村的大小粑山均以公粑山为中心，摆在祠堂的大厅中，与鸡、粑、蛋、酒、鱼、肉等供品一起供奉土主老爷。随后，村中男女老少纷纷至此磕头作揖，祈求土主老爷保佑大家在新的一年里风调雨顺、五谷丰登、岁岁平安、添丁加口、六畜兴旺。后来发展到求子、求福、求财、求寿、求科名等美好的祈愿。
在被供奉的土主老爷面前，不时有山民向着土主老爷双手合十，闭目祈祷，虔诚祭拜。一般经过一个多小时的祭拜过后，村民们争相取下土主老爷身上的红布，撕剪成条状装入口袋，带回家去以求平安。还有的婆婆领着儿媳妇跪拜，祈求添子添福，烧香还愿……
英雄崇拜 人变为神
关于“大冶果城里土主会”的起源，当地山民向我们介绍了有关土主老爷的传说。
一个传说是，后唐时期江西人王文蔚为避战乱，逃到大冶果城里，拜当地一位高深师傅学佛习武。18岁那年，因王文蔚博学多才被朝廷招为刺史，后屡建奇功，被封为银青光禄大夫。王文蔚做官爱民如子，精忠报国，深受群众爱戴。北宋咸平初年，王文蔚在黄连铺一狭口处为追剿顽匪与群寇激战时，身中数矢，卒于岩山。阵亡后，王文蔚尸首不僵，战马嘶鸣，当地人见之痛心疾首，将其就地安葬，并为他雕像，建造寺庙，敬称为土主菩萨（又称土主老爷）。为了以示怀念，山民们在王文蔚去世之日，即每年的农历二月十八，从庙里将王文蔚的雕像（即土主菩萨）抬回村中的祠堂里，家家户户用好酒好肉或用好米舂成米粉，做成印子粑并堆成粑山供奉。
又一个传说是，唐代有个叫王明玉的文人，在做知县时，为官清正，爱民如子。晚年因为一盲女伸张正义，触犯了地方豪富，得罪了上司，被削职为民。他含愤来到果城里的尖山殿出家，后来为了给当地的一个女孩治病，在岩山上攀崖采药时，不幸摔死。山民们为了纪念他，为他垒坟、建庙、雕像，并称之为土主菩萨，于每年农历二月十八至三月初三举行土主会，抬着土主菩萨游村受祭。
再一个传说是，王文蔚在朝中做官，有一年，果城里一带闹旱灾，颗粒无收，民不聊生，便将实情上奏皇上，皇上派王文蔚前来了解民情。王文蔚看到灾情后，同情人民疾苦，开仓救济灾民，因此，得罪了地方官吏。这些官吏联名向上诬告王文蔚，皇上听信谗言，以私动国库，欺君之罪处以极刑。将王文蔚倒悬，并将王文蔚的身躯锯成两半，使王文蔚全身染红，鲜血横流。果城里的人民为了纪念王文蔚，自筹经费在最高的尖山建庙设坛，供祀香火，称之为土主菩萨，并用木材雕塑了两尊红脸红袍的偶像，象征英雄不死，永远活在当地山民的心中。
位于大冶刘仁八镇岩山村胡家湾的土主坟，高五尺，长两丈，宽丈余，坟头有碑，碑上字迹模糊。因为有土主为救人采药材死于岩山的传说，所以当地民间流传着，土主“升在尖山，死在岩山，葬在胡家湾”的说法。
以上传说，叙述的内容大致相同，传说的都是一个为民请命，关心民众疾苦，不惜为老百姓牺牲生命的英雄。随着历史的发展，“大冶果城里土主会”慢慢地由对英雄的崇拜逐步转变为对神的崇拜，是当地一种比较古老的原始信仰，可以说土主老爷是大冶果城里一带山民信奉的土地神。
随着历史的发展，“大冶果城里土主会”民俗活动包含着诸多的积极内容，同时也存在着有关封建迷信的消极因素，在当地已经形成了一种独特的社会功能。“大冶果城里土主会”是在当地山民长期的传承中而积淀下来的带有地方特色的民俗活动，逐步形成了一种具有独特性的地域民俗心理。我们应该发挥“大冶果城里土主会” 的积极作用，采取引导的方式，借助这种民俗心理的凝聚力，顺应山民的民俗心理活动，让“大冶果城里土主会”成为推动地方经济发展，促进社会稳定和社会和谐的助推器。
传统习俗 沿袭千年 印子粑，是果城里一带的山民在土主会期间用来供奉土主老爷的供品，这是“大冶果城里土主会”沿袭了千年的传统习俗。相传，很久以前，果城里一带的山民生活困难，没有钱买鱼买肉供奉土主老爷，便用上乘的米舂成粉，做成粑，并印上鱼、羊等动物图案，以代替鱼、肉作为供品供奉土主老爷。年复一年，用印子粑供奉土主老爷，便成为“大冶果城里土主会”一种独特的传统习俗，点缀着山村质朴的民俗文化生活。
果城里有做印子粑的传统习俗，以印子粑作为供品敬奉土主老爷。因此，每年土主会期间，生活在果城里一带的山民，各家各户都要做印子粑，并将印子粑堆成一座座的小山一样，当地人称为堆粑山。堆的粑山有大有小，根据家庭的贫富情况而定，过去各村是在祠堂正堂或晒场上堆粑山，场面十分壮观。
在接土主老爷时，各家各户将堆好的大小粑山，一排一排地摆放在用门板铺成的供台上，与卤鸡、蛋饼、酒等供品一起供奉土主老爷。如今，供奉的粑山选在祠堂里或在公堂外面，山民们将印子粑堆放在一排排的八仙桌上，供奉土主老爷。有趣的是，山民的巧手不仅能制作出精美的印子粑，还能在粑山上点缀许多的装饰物，如花卉、树林等植物。如果不仔细观看，我们还误认为是工厂里生产出来的塑料花卉似的。可以说，用来供奉土主老爷的印子粑，就是山民们在展示自己亲手制作的一件件精致的民间工艺品，他们好像是在举行印子粑艺术展览一样，供大家欣赏，让人过目不忘。
印子粑的粑印是用木材雕刻而成的。粑印上的木雕为暗雕，每个粑印上一般雕刻有2个至3个空模，每个空模只有小茶杯口那么大。粑印上的各种精美图案，是由当地的能工巧匠们精心雕刻而成，粑印上雕有花、鸟、鱼、龙、凤、鸡、猪、牛、马、羊、兔、狮子等30多种图案。有的粑印里刻有千里马、奋蹄牛、雄鸡报晓、年年有鱼、寿桃、石榴、彩蝶纷飞、花开富贵等各种吉祥如意的动植物图案，可以称之为木雕艺术品。粑印图案栩栩如生、十分逼真，寄托着大冶果城里一带的山民对美好生活的期盼与追求。
制作印子粑十分讲究，要一清二白三酥。做印子粑的场面非常热闹，村里的妇女们都会相互帮忙，孩子们更会蜂拥而至，猴急地等着吃印子粑。做印子粑的主要材料是以大米为主，兑进适量的糯米。做印子粑时，先将米粉倒进一个洗净的大盆里，把米粉的中间扒开一个大窝状，加入清凉纯净甘甜的山泉水将米粉进行揉和并和匀。把盆里的米粉揉和成一个大面团后，再用力揉搓，揉粉非常吃力，十分讲究。揉粉时用力要均匀，揉得要到火候，揉的时间长，印子粑才好吃，吃起来才有劲道。将米粉面团揉好后，分成一段一段的长条儿备用，妇女们怕面团被风吹干了，往往还要用一条热毛巾盖在揉好了的大面团上。巧妇们齐上阵，各显身手，围着面盆大蒲团摆开阵来，揉面的揉面，扯面团的扯面团，做印子粑的做印子粑，分工负责。往往做印子粑的活儿最抢手，连五六岁的小孩子都会做，而且还要挑选自己喜欢的粑印来做，印出自己喜欢的印子粑。做印子粑时，先将一个小面团放进印模里按压平整，用双手把面粉团均匀用力地印到印模里，按平压紧，然后再拿起粑印模放到大蒲团中的木板上一磕，印子粑就做好了。将做好的印子粑放入蒸笼蒸熟，蒸熟后的印子粑晶莹白皙透亮，入口黏而不腻、香而柔软可口。妇女们再三叮嘱望穿秋眼等着吃印子粑的孩子们，蒸出来的第一笼印子粑是不能偷吃的，是用来堆粑山供奉神圣的土主老爷。家家户户都要堆粑山，堆得越高表示家里越丰盛，敬奉土主老爷的心越虔诚。堆粑山要趁热堆，冷却后的印子粑就没有粘性了，不容易堆成粑山。所以第一笼印子粑一出笼，巧妇们就开始捡粑的捡粑，点红的点红，摆粑的摆粑。将印子粑一个一个地摆开，一个一个地叠加，一层一层地堆起来，要堆成一尺高以上的粑山。堆成的粑山像一座白色的宝塔一样，洁白如玉，造型美观，再加上用印子粑制成的装饰花卉和树木，给人一种美的享受。大冶果城里的印子粑主要是由妇女制作，她们心灵手巧，富有创造力与丰富想象力。她们制作的印子粑，可称得上是出自于一个聪明才智的民间艺术家之手，是难得一见的民间工艺品。
做印子粑、蒸印子粑、堆粑山的场景非常热闹喜庆。为蒸熟后的印子粑点红，寄喻丰收、喜庆和圣洁，更是为了讨喜求福。全村男女老少聚集在一起做印子粑，堆粑山时有说有笑，共同分享着丰收后亲人们团聚在一起的喜悦和快乐。
果城里一带的印子粑形状如银元，印有福、禄、寿、喜等各种寓意吉祥的图案，讨人喜欢。印子粑可蒸食、煮食，也可烤食、煎食。既可做主食吃，也可当零食点心小吃。印子粑的味道清香细软，粘而不腻，食后让人回味无穷。还有的是用高梁粉做的印子粑，俗称高梁粑，高梁粑为红色，喻意着农家的日子兴旺发达，生活越过越红火。传说，吃了这些敬奉土主老爷的印子粑，一年当中就会大吉大利。果城里一带的印子粑在当地俗称福粑，家家户户争做印子粑求福争福，分吃印子粑就是分享福分。土主老爷被抬走后，人们将供奉土主老爷的印子粑作为礼品馈赠亲友，让亲戚朋友分享。
晚饭后，土主老爷在哪个村子，该村的男女老少都会聚集在祠堂的正堂，观看架菩萨，架菩萨是“大冶果城里土主会”的主要活动内容。山民们用两根长杠子绑住土主老爷，杠子两端用粗绳索系好，绳子中间各绑一根短杠子，然后由四位身强体壮的汉子，前后各两人面对面地抬着土主老爷，向左、向右各横走两步半，两手同时扳动两根大杠子翻动土主老爷达108度左右。旁边站有一人，提着大铜锣，使劲地敲打，节奏愈打愈快，土主老爷被翻得越来越快，观众齐呼“哦火”，场面十分壮观热闹，围观者开怀大笑。
架菩萨时表演的动作，就是原始的民间舞蹈表现形式。在架菩萨的活动中，原始的民间舞蹈形式得到了充分的体现，是山民们喜闻乐见的娱乐形式和锻炼身体的 方式之一。当地山民介绍，架菩萨并非一件易事，是要有功底的，几个翻滚下来，早已是汗流浃背。所以，架菩萨活动不仅具有娱乐功能，可以启迪人们智慧，同时也能锻炼人们的身体，激发人们发扬尚武精神。这项有益的游艺活动，具有深厚的群众基础，深受山民的喜欢，从而使架菩萨这种民俗活动能够在果城里一带流传千年，经久不衰。如今，架菩萨这种敬神中的娱神、娱人的活动方式，已成为当地山民锻炼身体、丰富人们的精神文化生活不可缺少的娱乐形式。
去粗存精 传承利用
据山民们介绍，“大冶果城里土主会”已成为果城里一带山民生活中的一件大事，比过年还重要。每逢土主会期间，这里的主人都要接回女儿、女婿、外孙参加土主会，在外工作的山民也都会赶回家中与家人团聚，参加土主会活动。“大冶果城里土主会”期间，四方山民穿红着绿、纷至沓来，卖吃的、卖小玩艺的赶集，唱戏、说书、杂耍、玩龙、舞狮也加入到土主会中，人山人海，热闹非凡。村中的善男信女循着锣鼓鞭炮的声音，陆续参加到土主会巡游的队伍之中。沿路的山民在自己的家门口燃放鞭炮，迎接土主老爷的到来。不时有人对着土主老爷双手合十，闭目祈祷。巡游完毕，村民们争抢土主老爷身上的黄表纸，装入口袋，期待土主老爷保佑家人平安，工作顺利。
华中师范大学文学院教授、博士生导师刘守华老师，从20世纪八十年代开始，一直关注“大冶果城里土主会”民俗活动，到大冶果城里一带去过很多次，现场考察“大冶果城里土主会”民俗活动。刘守华老师说：“大冶果城里土主会，是由历史人物通过逐步的演变成为了一个地方神。这位历史人物为大冶果城里一带的老百姓做了很多好事，人们为了怀念他，便当作神来敬拜。”
“大冶果城里土主会”民俗活动，还引起美国一位民俗专家的关注，他曾经多次到现场考察，曾在美国发表了一篇文章，引起很大的反响。2006年“大冶果城里土主会”已被黄石市人民政府公布为第一批非物质文化遗产名录。
“大冶果城里土主会”是在当地民间长期的传承中而积淀下来的一种民俗活动，其主要内容是对英雄的崇拜。在当地年复一年的循环往复，形成了一种地域性很强的民俗活动定势。民俗活动是经过长期的积淀而形成的一种观念的东西，带有极强的民众愿望和感情，如果对它进行强制的行政性的改变是比较困难的。 所以，我们对“大冶果城里土主会”的民俗文化活动采取疏导的方式，因势利导，不能采取行政措施进行强制性干预。事实证明，在文化大革命期间，当地政府把“大冶果城里土主会”作为封建迷信，曾经明令禁止举行接土主老爷的活动，并且还把土主老爷的木雕塑像也给砸了。但是，每年只要时间一到，果城里一带的山民就做印子粑、堆粑山，没有土主老爷，一样在自己的家门前燃放鞭炮磕头作揖，山民们的心中只有土主老爷。充分说明了举行民俗活动的形式，随时代发展的不同，都可以采取复杂或简单的方式进行，并不影响已经形成的一种民俗活动形式。所以，对“大冶果城里土主会”的民俗文化活动，我们要正确对待，去粗存精， 使“大冶果城里土主会”这一非物质文化遗产，在当地能够得到健康的传承和利用。
当地党和政府应该加强领导，借助“大冶果城里土主会”这种民俗活动的凝聚力，发挥其积极的作用。这样，不仅促进了当地经济的发展，还能消除“大冶果城里土主会”消极方面的作用。对提高当地山民的审美能力，陶冶山民的精神情操，增强民族的自信心，进行爱国主义教育等各个方面，将会起到较好的促进作用。把“大冶果城里土主会” 这种民俗活动，作为当地民间艺术活动的载体，来表现农村文化活动的和谐景象，促进主流文化与民俗文化的有机结合，让“大冶果城里土主会”对构建当地社会的和谐、推动社会主义新农村文化建设能够健康有序地发展，发挥着积极的促进作用。
土主老爷所到之处，村庄里锣鼓喧天、铳炮齐鸣、人山人海、热闹非凡、十分壮观，土主老爷每到一村，村村都要举行祭典活动。一天要到十几个村，一般只停留一至三个小时或最多一天一夜的时间。期间，家家户户都要提前在堂屋中央摆上印子粑以及鸡、粑、蛋、酒、鱼、肉等供品，等待土主老爷的到来，这叫接菩萨。凡是土主老爷不经过的村庄，山民们也都虔诚地在家里摆上供品，这就是当地流传的望天接菩萨。例如，殷祖镇的马岭卢等村庄，就是采用这种方式接土主老爷。
在接土主老爷期间，很多讲面子的村庄，还要集体举行祭典活动，由各家各户自愿出印子粑，用印子粑堆公粑山摆在祠堂的中央。历史上最高的公粑山，曾堆达丈余高。全村的大小粑山均以公粑山为中心，摆在祠堂的大厅中，与鸡、粑、蛋、酒、鱼、肉等供品一起供奉土主老爷。随后，村中男女老少纷纷至此磕头作揖，祈求土主老爷保佑大家在新的一年里风调雨顺、五谷丰登、岁岁平安、添丁加口、六畜兴旺。后来发展到求子、求福、求财、求寿、求科名等美好的祈愿。
在被供奉的土主老爷面前，不时有山民向着土主老爷双手合十，闭目祈祷，虔诚祭拜。一般经过一个多小时的祭拜过后，村民们争相取下土主老爷身上的红布，撕剪成条状装入口袋，带回家去以求平安。还有的婆婆领着儿媳妇跪拜，祈求添子添福，烧香还愿……
英雄崇拜 人变为神
关于“大冶果城里土主会”的起源，当地山民向我们介绍了有关土主老爷的传说。
一个传说是，后唐时期江西人王文蔚为避战乱，逃到大冶果城里，拜当地一位高深师傅学佛习武。18岁那年，因王文蔚博学多才被朝廷招为刺史，后屡建奇功，被封为银青光禄大夫。王文蔚做官爱民如子，精忠报国，深受群众爱戴。北宋咸平初年，王文蔚在黄连铺一狭口处为追剿顽匪与群寇激战时，身中数矢，卒于岩山。阵亡后，王文蔚尸首不僵，战马嘶鸣，当地人见之痛心疾首，将其就地安葬，并为他雕像，建造寺庙，敬称为土主菩萨（又称土主老爷）。为了以示怀念，山民们在王文蔚去世之日，即每年的农历二月十八，从庙里将王文蔚的雕像（即土主菩萨）抬回村中的祠堂里，家家户户用好酒好肉或用好米舂成米粉，做成印子粑并堆成粑山供奉。
又一个传说是，唐代有个叫王明玉的文人，在做知县时，为官清正，爱民如子。晚年因为一盲女伸张正义，触犯了地方豪富，得罪了上司，被削职为民。他含愤来到果城里的尖山殿出家，后来为了给当地的一个女孩治病，在岩山上攀崖采药时，不幸摔死。山民们为了纪念他，为他垒坟、建庙、雕像，并称之为土主菩萨，于每年农历二月十八至三月初三举行土主会，抬着土主菩萨游村受祭。
再一个传说是，王文蔚在朝中做官，有一年，果城里一带闹旱灾，颗粒无收，民不聊生，便将实情上奏皇上，皇上派王文蔚前来了解民情。王文蔚看到灾情后，同情人民疾苦，开仓救济灾民，因此，得罪了地方官吏。这些官吏联名向上诬告王文蔚，皇上听信谗言，以私动国库，欺君之罪处以极刑。将王文蔚倒悬，并将王文蔚的身躯锯成两半，使王文蔚全身染红，鲜血横流。果城里的人民为了纪念王文蔚，自筹经费在最高的尖山建庙设坛，供祀香火，称之为土主菩萨，并用木材雕塑了两尊红脸红袍的偶像，象征英雄不死，永远活在当地山民的心中。
位于大冶刘仁八镇岩山村胡家湾的土主坟，高五尺，长两丈，宽丈余，坟头有碑，碑上字迹模糊。因为有土主为救人采药材死于岩山的传说，所以当地民间流传着，土主“升在尖山，死在岩山，葬在胡家湾”的说法。
以上传说，叙述的内容大致相同，传说的都是一个为民请命，关心民众疾苦，不惜为老百姓牺牲生命的英雄。随着历史的发展，“大冶果城里土主会”慢慢地由对英雄的崇拜逐步转变为对神的崇拜，是当地一种比较古老的原始信仰，可以说土主老爷是大冶果城里一带山民信奉的土地神。
随着历史的发展，“大冶果城里土主会”民俗活动包含着诸多的积极内容，同时也存在着有关封建迷信的消极因素，在当地已经形成了一种独特的社会功能。“大冶果城里土主会”是在当地山民长期的传承中而积淀下来的带有地方特色的民俗活动，逐步形成了一种具有独特性的地域民俗心理。我们应该发挥“大冶果城里土主会” 的积极作用，采取引导的方式，借助这种民俗心理的凝聚力，顺应山民的民俗心理活动，让“大冶果城里土主会”成为推动地方经济发展，促进社会稳定和社会和谐的助推器。
传统习俗 沿袭千年 印子粑，是果城里一带的山民在土主会期间用来供奉土主老爷的供品，这是“大冶果城里土主会”沿袭了千年的传统习俗。相传，很久以前，果城里一带的山民生活困难，没有钱买鱼买肉供奉土主老爷，便用上乘的米舂成粉，做成粑，并印上鱼、羊等动物图案，以代替鱼、肉作为供品供奉土主老爷。年复一年，用印子粑供奉土主老爷，便成为“大冶果城里土主会”一种独特的传统习俗，点缀着山村质朴的民俗文化生活。
果城里有做印子粑的传统习俗，以印子粑作为供品敬奉土主老爷。因此，每年土主会期间，生活在果城里一带的山民，各家各户都要做印子粑，并将印子粑堆成一座座的小山一样，当地人称为堆粑山。堆的粑山有大有小，根据家庭的贫富情况而定，过去各村是在祠堂正堂或晒场上堆粑山，场面十分壮观。
在接土主老爷时，各家各户将堆好的大小粑山，一排一排地摆放在用门板铺成的供台上，与卤鸡、蛋饼、酒等供品一起供奉土主老爷。如今，供奉的粑山选在祠堂里或在公堂外面，山民们将印子粑堆放在一排排的八仙桌上，供奉土主老爷。有趣的是，山民的巧手不仅能制作出精美的印子粑，还能在粑山上点缀许多的装饰物，如花卉、树林等植物。如果不仔细观看，我们还误认为是工厂里生产出来的塑料花卉似的。可以说，用来供奉土主老爷的印子粑，就是山民们在展示自己亲手制作的一件件精致的民间工艺品，他们好像是在举行印子粑艺术展览一样，供大家欣赏，让人过目不忘。
印子粑的粑印是用木材雕刻而成的。粑印上的木雕为暗雕，每个粑印上一般雕刻有2个至3个空模，每个空模只有小茶杯口那么大。粑印上的各种精美图案，是由当地的能工巧匠们精心雕刻而成，粑印上雕有花、鸟、鱼、龙、凤、鸡、猪、牛、马、羊、兔、狮子等30多种图案。有的粑印里刻有千里马、奋蹄牛、雄鸡报晓、年年有鱼、寿桃、石榴、彩蝶纷飞、花开富贵等各种吉祥如意的动植物图案，可以称之为木雕艺术品。粑印图案栩栩如生、十分逼真，寄托着大冶果城里一带的山民对美好生活的期盼与追求。
制作印子粑十分讲究，要一清二白三酥。做印子粑的场面非常热闹，村里的妇女们都会相互帮忙，孩子们更会蜂拥而至，猴急地等着吃印子粑。做印子粑的主要材料是以大米为主，兑进适量的糯米。做印子粑时，先将米粉倒进一个洗净的大盆里，把米粉的中间扒开一个大窝状，加入清凉纯净甘甜的山泉水将米粉进行揉和并和匀。把盆里的米粉揉和成一个大面团后，再用力揉搓，揉粉非常吃力，十分讲究。揉粉时用力要均匀，揉得要到火候，揉的时间长，印子粑才好吃，吃起来才有劲道。将米粉面团揉好后，分成一段一段的长条儿备用，妇女们怕面团被风吹干了，往往还要用一条热毛巾盖在揉好了的大面团上。巧妇们齐上阵，各显身手，围着面盆大蒲团摆开阵来，揉面的揉面，扯面团的扯面团，做印子粑的做印子粑，分工负责。往往做印子粑的活儿最抢手，连五六岁的小孩子都会做，而且还要挑选自己喜欢的粑印来做，印出自己喜欢的印子粑。做印子粑时，先将一个小面团放进印模里按压平整，用双手把面粉团均匀用力地印到印模里，按平压紧，然后再拿起粑印模放到大蒲团中的木板上一磕，印子粑就做好了。将做好的印子粑放入蒸笼蒸熟，蒸熟后的印子粑晶莹白皙透亮，入口黏而不腻、香而柔软可口。妇女们再三叮嘱望穿秋眼等着吃印子粑的孩子们，蒸出来的第一笼印子粑是不能偷吃的，是用来堆粑山供奉神圣的土主老爷。家家户户都要堆粑山，堆得越高表示家里越丰盛，敬奉土主老爷的心越虔诚。堆粑山要趁热堆，冷却后的印子粑就没有粘性了，不容易堆成粑山。所以第一笼印子粑一出笼，巧妇们就开始捡粑的捡粑，点红的点红，摆粑的摆粑。将印子粑一个一个地摆开，一个一个地叠加，一层一层地堆起来，要堆成一尺高以上的粑山。堆成的粑山像一座白色的宝塔一样，洁白如玉，造型美观，再加上用印子粑制成的装饰花卉和树木，给人一种美的享受。大冶果城里的印子粑主要是由妇女制作，她们心灵手巧，富有创造力与丰富想象力。她们制作的印子粑，可称得上是出自于一个聪明才智的民间艺术家之手，是难得一见的民间工艺品。
做印子粑、蒸印子粑、堆粑山的场景非常热闹喜庆。为蒸熟后的印子粑点红，寄喻丰收、喜庆和圣洁，更是为了讨喜求福。全村男女老少聚集在一起做印子粑，堆粑山时有说有笑，共同分享着丰收后亲人们团聚在一起的喜悦和快乐。
果城里一带的印子粑形状如银元，印有福、禄、寿、喜等各种寓意吉祥的图案，讨人喜欢。印子粑可蒸食、煮食，也可烤食、煎食。既可做主食吃，也可当零食点心小吃。印子粑的味道清香细软，粘而不腻，食后让人回味无穷。还有的是用高梁粉做的印子粑，俗称高梁粑，高梁粑为红色，喻意着农家的日子兴旺发达，生活越过越红火。传说，吃了这些敬奉土主老爷的印子粑，一年当中就会大吉大利。果城里一带的印子粑在当地俗称福粑，家家户户争做印子粑求福争福，分吃印子粑就是分享福分。土主老爷被抬走后，人们将供奉土主老爷的印子粑作为礼品馈赠亲友，让亲戚朋友分享。
晚饭后，土主老爷在哪个村子，该村的男女老少都会聚集在祠堂的正堂，观看架菩萨，架菩萨是“大冶果城里土主会”的主要活动内容。山民们用两根长杠子绑住土主老爷，杠子两端用粗绳索系好，绳子中间各绑一根短杠子，然后由四位身强体壮的汉子，前后各两人面对面地抬着土主老爷，向左、向右各横走两步半，两手同时扳动两根大杠子翻动土主老爷达108度左右。旁边站有一人，提着大铜锣，使劲地敲打，节奏愈打愈快，土主老爷被翻得越来越快，观众齐呼“哦火”，场面十分壮观热闹，围观者开怀大笑。
架菩萨时表演的动作，就是原始的民间舞蹈表现形式。在架菩萨的活动中，原始的民间舞蹈形式得到了充分的体现，是山民们喜闻乐见的娱乐形式和锻炼身体的 方式之一。当地山民介绍，架菩萨并非一件易事，是要有功底的，几个翻滚下来，早已是汗流浃背。所以，架菩萨活动不仅具有娱乐功能，可以启迪人们智慧，同时也能锻炼人们的身体，激发人们发扬尚武精神。这项有益的游艺活动，具有深厚的群众基础，深受山民的喜欢，从而使架菩萨这种民俗活动能够在果城里一带流传千年，经久不衰。如今，架菩萨这种敬神中的娱神、娱人的活动方式，已成为当地山民锻炼身体、丰富人们的精神文化生活不可缺少的娱乐形式。
去粗存精 传承利用
据山民们介绍，“大冶果城里土主会”已成为果城里一带山民生活中的一件大事，比过年还重要。每逢土主会期间，这里的主人都要接回女儿、女婿、外孙参加土主会，在外工作的山民也都会赶回家中与家人团聚，参加土主会活动。“大冶果城里土主会”期间，四方山民穿红着绿、纷至沓来，卖吃的、卖小玩艺的赶集，唱戏、说书、杂耍、玩龙、舞狮也加入到土主会中，人山人海，热闹非凡。村中的善男信女循着锣鼓鞭炮的声音，陆续参加到土主会巡游的队伍之中。沿路的山民在自己的家门口燃放鞭炮，迎接土主老爷的到来。不时有人对着土主老爷双手合十，闭目祈祷。巡游完毕，村民们争抢土主老爷身上的黄表纸，装入口袋，期待土主老爷保佑家人平安，工作顺利。
华中师范大学文学院教授、博士生导师刘守华老师，从20世纪八十年代开始，一直关注“大冶果城里土主会”民俗活动，到大冶果城里一带去过很多次，现场考察“大冶果城里土主会”民俗活动。刘守华老师说：“大冶果城里土主会，是由历史人物通过逐步的演变成为了一个地方神。这位历史人物为大冶果城里一带的老百姓做了很多好事，人们为了怀念他，便当作神来敬拜。”
“大冶果城里土主会”民俗活动，还引起美国一位民俗专家的关注，他曾经多次到现场考察，曾在美国发表了一篇文章，引起很大的反响。2006年“大冶果城里土主会”已被黄石市人民政府公布为第一批非物质文化遗产名录。
“大冶果城里土主会”是在当地民间长期的传承中而积淀下来的一种民俗活动，其主要内容是对英雄的崇拜。在当地年复一年的循环往复，形成了一种地域性很强的民俗活动定势。民俗活动是经过长期的积淀而形成的一种观念的东西，带有极强的民众愿望和感情，如果对它进行强制的行政性的改变是比较困难的。 所以，我们对“大冶果城里土主会”的民俗文化活动采取疏导的方式，因势利导，不能采取行政措施进行强制性干预。事实证明，在文化大革命期间，当地政府把“大冶果城里土主会”作为封建迷信，曾经明令禁止举行接土主老爷的活动，并且还把土主老爷的木雕塑像也给砸了。但是，每年只要时间一到，果城里一带的山民就做印子粑、堆粑山，没有土主老爷，一样在自己的家门前燃放鞭炮磕头作揖，山民们的心中只有土主老爷。充分说明了举行民俗活动的形式，随时代发展的不同，都可以采取复杂或简单的方式进行，并不影响已经形成的一种民俗活动形式。所以，对“大冶果城里土主会”的民俗文化活动，我们要正确对待，去粗存精， 使“大冶果城里土主会”这一非物质文化遗产，在当地能够得到健康的传承和利用。
当地党和政府应该加强领导，借助“大冶果城里土主会”这种民俗活动的凝聚力，发挥其积极的作用。这样，不仅促进了当地经济的发展，还能消除“大冶果城里土主会”消极方面的作用。对提高当地山民的审美能力，陶冶山民的精神情操，增强民族的自信心，进行爱国主义教育等各个方面，将会起到较好的促进作用。把“大冶果城里土主会” 这种民俗活动，作为当地民间艺术活动的载体，来表现农村文化活动的和谐景象，促进主流文化与民俗文化的有机结合，让“大冶果城里土主会”对构建当地社会的和谐、推动社会主义新农村文化建设能够健康有序地发展，发挥着积极的促进作用。