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【摘要】去过五台山的人都知道，五台山是佛教中文殊菩萨最大的道场，而五台山寺庙中香火最旺的要数五爷庙。本文通过分析五龙王与文殊菩萨的多种相传关系，从而得出五爷庙是道教与佛教共同发展的产物，而不仅是一种宗教的产物。
【关键词】五台山；五爷庙；文殊菩萨；佛教；道教
【中图分类号】B94 【文献标识码】A
【文章编号】1007-4309（2014）01-0059-1.5
五台山位于山西省忻州市五台县境内，位列中国佛教四大名山之首。众所周知，五台山是佛教圣地，然而五台山最有名的也是香火最旺的庙是五爷庙。五爷庙，又叫五龙王殿。很多人来五台山，其实就是去五爷庙上香的。殿外的大香炉前，无数信徒都在虔诚的烧香祈祷，其中不乏一些现代都市美女帅哥。
一、五爷庙的地理位置及所属寺庙基本状况
五爷庙位于五台山风景区的万佛阁，万佛阁面积不大，占地仅2000平方米，殿堂楼舍只有20多间，但因为内有五爷庙而名播远近香客盈门。万佛阁建于明代，现在建筑多为清代重修后的遗存。主建筑有文殊殿，五龙王殿（俗称五爷庙）和古戏台。
文殊殿居于寺内东面，西向。殿内下层供文殊、普贤和观音三位菩萨，大殿内左、右、后面三壁的木质空格中，置满了泥塑贴金佛像，殿内二层同样布满了三壁金佛，横梁上亦是如此，总共约有万尊佛像。所以此殿、甚至此庙又被称为万佛阁。
五龙王殿坐北向南，也叫五爷庙。五龙王居于殿内正中，左侧为大龙王、二龙王、龙母，右侧为雨司、三龙王、四龙王。民间传说，佛、菩萨本来是不看戏的，可是五爷喜欢看戏，所以在龙王殿对面修建一座戏台，这是五台山唯一的戏台，专门给五爷唱戏。
二、辨别关于五爷庙的五龙王与文殊菩萨的关系
一般佛教寺院是不供龙王的，而五台山为什么要修龙王殿呢？对于这一问题，说法众多，其中有两部分占主流，其一说五龙王是文殊菩萨的化身，所以要供奉；其二说龙王是道教里的神灵，在一山多教派的五台山中应被供奉在道教的寺庙中。对于这些说法，笔者不予认同。
首先对于观点一，说五龙王是文殊菩萨的化身。虽然佛经《修行本起纪》中曾写道，佛祖释迦牟尼出生时，有两位侍者分别位于其左右两边洒温水和冷水，为佛祖沐浴净身。这两位侍者就是名为迦罗和郁加罗的两位龙王兄弟。龙王是佛教中物不假，但对于化身一说，笔者提出两点质疑：一、佛教徒对于文殊菩萨的认知度远远要高于五爷，何必多此一举为文殊菩萨寻找化身。二、佛教中龙王基本职责有二，一是护持佛法，导佑众生。天龙八部就是护法，又叫龙神八部。二是行云布雨，消灾弥难。《华严经》称，诸大龙王，“莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭”。依照佛教典籍所载，佛陀在《放钵经》中说：今我得以成佛，都是文殊菩萨的恩德！过去无数诸佛，也都是文殊师利弟子，未来当成佛者，也都是文殊菩萨威神力所致。文殊菩萨掌管着聪明和智慧。按照常理来说，龙王与文殊菩萨等级不同，掌管的领域也不相同，应各司其职，没有理由存在化身。因此这一说话并不能完全令人信服。
第二，道教中确实存在着龙王。道教中龙王名目的繁多超过了佛教，主要有四海龙王，东海敖广、南海敖闰、西海敖钦、北海敖顺等数百位。道教的龙王比佛教的龙王更为世俗，似乎法力更加强大，更适合中国民众的心理，龙王不但能降雨除旱，还可以救火，在祁雨的同时还可以捎带提一些其他方面的要求，譬如求福、长生、官职、疾病、住宅凶吉等，“无有不吉”，几乎世上所有的都可以包揽了。因此道教的龙更有了人情味和传奇色彩。考虑到今天五爷庙中的朝拜情况，大部分人都是冲着功名利禄去朝拜，因而表面上与道教龙王的法力相似，但并不能解释五爷庙就单纯的属于道家。佛教中本有龙王，完全有可能根据民众的心理而发展成大众能够接受的龙王，因此五爷庙单纯属于道教的说法具有很大的问题。
三、五爷庙的来源
五台山，孕育了多种教派，作为中国佛教四大名山之一，是文殊菩萨的道场。佛教传入中国，尤其是《华严经》传入中国后，五台山因与文殊菩萨联系在一起而更加闻名。西晋竺法护译《佛说文殊师利菩萨现宝藏陀罗尼经》中说：“于此瞻部州东北方，有国名大振那，其国中有山号曰五顶，文殊师利童子游行居住，为诸众生于中说法。”古代印度称古中国为“振那”，此处所说“五顶”，在佛教中即被认为是五台山，这大约是佛教将五台山与文殊师利居住地联系的最早经典。
《大方广佛华严经》中卷27《菩萨住处品》有提到：“东北方有菩萨住处，名清凉山，过去诸菩萨常于中住。彼现有菩萨，名文殊师利，有一万菩萨眷属，常为说法。”《华严经》中的这个说法，进一步给佛教附会中国的五台山就是佛教传说中文殊居地（清凉山）提供了有力依据。卷47中也提到了清凉山，说：“清凉山即代州雁门郡五台山也，于中现有清凉寺，以岁积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故曰清凉”；另外，在《大方广佛华严经》中，还用五台山来表示文殊菩萨的“五智已圆、五眼已净、总五部之真秘、洞五阴之真源，故首戴五佛之冠，顶分五方之髻，运五乘之要，清五浊之灾矣。”因此，五台山被确定为文殊菩萨的道场。
道教产生于中国本土，其在五台山的活动时间，要早于佛教。《古清凉传》有记载，“雁门郡人县百余家，避乱入此山，见山人为之步驱而不返，遂宁居岩野。往还之士，时有望其居者，至诣寻访，莫知所在，故人以是山为仙者之都矣。”根据佛教中关于仙道的解释：“修布施持戒之福而我慢谄曲。仙神二者，为佛家所不取。”而“仙”是道教常用的字眼，这可以表明在东晋时期，神仙观念已普遍存在，同时作为中国本土生长的道教在五台山地区广泛流传着。《古清凉传》中引用《仙经》的内容有云：“五台山名为紫府。常有紫气，仙人居之。”紫府，这一名词，为道教所用，是指神仙的居所。唐朝的地理学著作《括地志》也记载到，五台山”其山层盘秀峙，曲径萦纡，灵岳神嵠，非薄俗可栖。止者悉是栖禅之士，思玄之流”。以上的这些记述，足以表明道教人士在五台山上也曾经有过频繁的活动。到北齐时期，五台山上佛教寺庙居于多数，《古清凉传》载：”据此而详，则仙居灵贶，故触地而繁也。”从而五台山上佛教与道教的微妙关系便得以显出。
由以上论证，笔者认为五爷庙是道教与佛教的综合产物，是当时道教在遇到不断发展壮大的佛教文化后而逐渐被吸收被同化的结果，这与佛教文化整体的兼容性和包容性不谋而合。同时这也是佛教进入中国传播的一个便捷条件，让自身与当地的宗教结合，吸取其精华从而达到壮大自身的目的。
类似五爷庙这样的寺庙在五台山上还有金阁寺，金阁寺前院，中间耸立着一座重檐歇山顶的高大楼阁。内供高17.7米的千手观音铜像。而在金阁寺前院东西两侧配以数十间楼房，玉皇殿、三皇殿、送子观音殿。玉皇是道教所称天上最高的神，又称玉帝。三皇指古代传说中的三个帝王，或称伏羲氏、燧人氏、神农氏为三皇，或称天皇、地皇、人皇为三皇。由此可见，院内设置较为庞杂，已有了道教色彩。此外还有南山寺善德堂供奉的三皇五帝、八洞神仙；普化寺兴建的玉皇阁以及尊胜寺的三皇三圣殿等等，这些都无不是佛教与道教的完美结合。
近年来更多的善男信女们前往五台山的五爷庙去求福朝拜，然而在朝拜和祈福的背后，还有更多的宗教问题值得研究，此篇文章只是提出了点皮毛，望能起到抛砖引玉的效果。
【参考文献】
[1]张玉良.常青[J].五台山，2006（1）.
[2]李广义.响名佛国的五爷庙[J].五台山，2001（3）.
[3]党燕妮.五台山文殊信仰及其在敦煌的流传[J].甘肃省图书馆.
[4]高楠顺次郎，渡边海旭.大正藏[M].第20册.
[5]慧祥.古清凉传[M].山西人民出版社，1989.
【作者简介】李鸣杰（1989- ）：女，山西运城人，青海师范大学政法学院硕士生，研究方向：中国古代政治哲学与公共管理。
【关键词】五台山；五爷庙；文殊菩萨；佛教；道教
【中图分类号】B94 【文献标识码】A
【文章编号】1007-4309（2014）01-0059-1.5
五台山位于山西省忻州市五台县境内，位列中国佛教四大名山之首。众所周知，五台山是佛教圣地，然而五台山最有名的也是香火最旺的庙是五爷庙。五爷庙，又叫五龙王殿。很多人来五台山，其实就是去五爷庙上香的。殿外的大香炉前，无数信徒都在虔诚的烧香祈祷，其中不乏一些现代都市美女帅哥。
一、五爷庙的地理位置及所属寺庙基本状况
五爷庙位于五台山风景区的万佛阁，万佛阁面积不大，占地仅2000平方米，殿堂楼舍只有20多间，但因为内有五爷庙而名播远近香客盈门。万佛阁建于明代，现在建筑多为清代重修后的遗存。主建筑有文殊殿，五龙王殿（俗称五爷庙）和古戏台。
文殊殿居于寺内东面，西向。殿内下层供文殊、普贤和观音三位菩萨，大殿内左、右、后面三壁的木质空格中，置满了泥塑贴金佛像，殿内二层同样布满了三壁金佛，横梁上亦是如此，总共约有万尊佛像。所以此殿、甚至此庙又被称为万佛阁。
五龙王殿坐北向南，也叫五爷庙。五龙王居于殿内正中，左侧为大龙王、二龙王、龙母，右侧为雨司、三龙王、四龙王。民间传说，佛、菩萨本来是不看戏的，可是五爷喜欢看戏，所以在龙王殿对面修建一座戏台，这是五台山唯一的戏台，专门给五爷唱戏。
二、辨别关于五爷庙的五龙王与文殊菩萨的关系
一般佛教寺院是不供龙王的，而五台山为什么要修龙王殿呢？对于这一问题，说法众多，其中有两部分占主流，其一说五龙王是文殊菩萨的化身，所以要供奉；其二说龙王是道教里的神灵，在一山多教派的五台山中应被供奉在道教的寺庙中。对于这些说法，笔者不予认同。
首先对于观点一，说五龙王是文殊菩萨的化身。虽然佛经《修行本起纪》中曾写道，佛祖释迦牟尼出生时，有两位侍者分别位于其左右两边洒温水和冷水，为佛祖沐浴净身。这两位侍者就是名为迦罗和郁加罗的两位龙王兄弟。龙王是佛教中物不假，但对于化身一说，笔者提出两点质疑：一、佛教徒对于文殊菩萨的认知度远远要高于五爷，何必多此一举为文殊菩萨寻找化身。二、佛教中龙王基本职责有二，一是护持佛法，导佑众生。天龙八部就是护法，又叫龙神八部。二是行云布雨，消灾弥难。《华严经》称，诸大龙王，“莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭”。依照佛教典籍所载，佛陀在《放钵经》中说：今我得以成佛，都是文殊菩萨的恩德！过去无数诸佛，也都是文殊师利弟子，未来当成佛者，也都是文殊菩萨威神力所致。文殊菩萨掌管着聪明和智慧。按照常理来说，龙王与文殊菩萨等级不同，掌管的领域也不相同，应各司其职，没有理由存在化身。因此这一说话并不能完全令人信服。
第二，道教中确实存在着龙王。道教中龙王名目的繁多超过了佛教，主要有四海龙王，东海敖广、南海敖闰、西海敖钦、北海敖顺等数百位。道教的龙王比佛教的龙王更为世俗，似乎法力更加强大，更适合中国民众的心理，龙王不但能降雨除旱，还可以救火，在祁雨的同时还可以捎带提一些其他方面的要求，譬如求福、长生、官职、疾病、住宅凶吉等，“无有不吉”，几乎世上所有的都可以包揽了。因此道教的龙更有了人情味和传奇色彩。考虑到今天五爷庙中的朝拜情况，大部分人都是冲着功名利禄去朝拜，因而表面上与道教龙王的法力相似，但并不能解释五爷庙就单纯的属于道家。佛教中本有龙王，完全有可能根据民众的心理而发展成大众能够接受的龙王，因此五爷庙单纯属于道教的说法具有很大的问题。
三、五爷庙的来源
五台山，孕育了多种教派，作为中国佛教四大名山之一，是文殊菩萨的道场。佛教传入中国，尤其是《华严经》传入中国后，五台山因与文殊菩萨联系在一起而更加闻名。西晋竺法护译《佛说文殊师利菩萨现宝藏陀罗尼经》中说：“于此瞻部州东北方，有国名大振那，其国中有山号曰五顶，文殊师利童子游行居住，为诸众生于中说法。”古代印度称古中国为“振那”，此处所说“五顶”，在佛教中即被认为是五台山，这大约是佛教将五台山与文殊师利居住地联系的最早经典。
《大方广佛华严经》中卷27《菩萨住处品》有提到：“东北方有菩萨住处，名清凉山，过去诸菩萨常于中住。彼现有菩萨，名文殊师利，有一万菩萨眷属，常为说法。”《华严经》中的这个说法，进一步给佛教附会中国的五台山就是佛教传说中文殊居地（清凉山）提供了有力依据。卷47中也提到了清凉山，说：“清凉山即代州雁门郡五台山也，于中现有清凉寺，以岁积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故曰清凉”；另外，在《大方广佛华严经》中，还用五台山来表示文殊菩萨的“五智已圆、五眼已净、总五部之真秘、洞五阴之真源，故首戴五佛之冠，顶分五方之髻，运五乘之要，清五浊之灾矣。”因此，五台山被确定为文殊菩萨的道场。
道教产生于中国本土，其在五台山的活动时间，要早于佛教。《古清凉传》有记载，“雁门郡人县百余家，避乱入此山，见山人为之步驱而不返，遂宁居岩野。往还之士，时有望其居者，至诣寻访，莫知所在，故人以是山为仙者之都矣。”根据佛教中关于仙道的解释：“修布施持戒之福而我慢谄曲。仙神二者，为佛家所不取。”而“仙”是道教常用的字眼，这可以表明在东晋时期，神仙观念已普遍存在，同时作为中国本土生长的道教在五台山地区广泛流传着。《古清凉传》中引用《仙经》的内容有云：“五台山名为紫府。常有紫气，仙人居之。”紫府，这一名词，为道教所用，是指神仙的居所。唐朝的地理学著作《括地志》也记载到，五台山”其山层盘秀峙，曲径萦纡，灵岳神嵠，非薄俗可栖。止者悉是栖禅之士，思玄之流”。以上的这些记述，足以表明道教人士在五台山上也曾经有过频繁的活动。到北齐时期，五台山上佛教寺庙居于多数，《古清凉传》载：”据此而详，则仙居灵贶，故触地而繁也。”从而五台山上佛教与道教的微妙关系便得以显出。
由以上论证，笔者认为五爷庙是道教与佛教的综合产物，是当时道教在遇到不断发展壮大的佛教文化后而逐渐被吸收被同化的结果，这与佛教文化整体的兼容性和包容性不谋而合。同时这也是佛教进入中国传播的一个便捷条件，让自身与当地的宗教结合，吸取其精华从而达到壮大自身的目的。
类似五爷庙这样的寺庙在五台山上还有金阁寺，金阁寺前院，中间耸立着一座重檐歇山顶的高大楼阁。内供高17.7米的千手观音铜像。而在金阁寺前院东西两侧配以数十间楼房，玉皇殿、三皇殿、送子观音殿。玉皇是道教所称天上最高的神，又称玉帝。三皇指古代传说中的三个帝王，或称伏羲氏、燧人氏、神农氏为三皇，或称天皇、地皇、人皇为三皇。由此可见，院内设置较为庞杂，已有了道教色彩。此外还有南山寺善德堂供奉的三皇五帝、八洞神仙；普化寺兴建的玉皇阁以及尊胜寺的三皇三圣殿等等，这些都无不是佛教与道教的完美结合。
近年来更多的善男信女们前往五台山的五爷庙去求福朝拜，然而在朝拜和祈福的背后，还有更多的宗教问题值得研究，此篇文章只是提出了点皮毛，望能起到抛砖引玉的效果。
【参考文献】
[1]张玉良.常青[J].五台山，2006（1）.
[2]李广义.响名佛国的五爷庙[J].五台山，2001（3）.
[3]党燕妮.五台山文殊信仰及其在敦煌的流传[J].甘肃省图书馆.
[4]高楠顺次郎，渡边海旭.大正藏[M].第20册.
[5]慧祥.古清凉传[M].山西人民出版社，1989.
【作者简介】李鸣杰（1989- ）：女，山西运城人，青海师范大学政法学院硕士生，研究方向：中国古代政治哲学与公共管理。