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自夏禹开启“家天下”，一个家，就成为一家人共有的一片天下。每个人都要用挺直的脊背承担起责任，用宽广的胸怀包容过往，以过人的胆识劈开未来，为一个家的安康和繁荣而奋斗，让自己的血脉延续下去，让自己的家庭发展壮大。
家在时光中延伸开，就形成了家族。家族，作为中华沃壤上枝繁叶茂的常青树，让每个人都可以凭依着找到回归的起点。有家族在，才有归属。中国人以家族伦理为中心价值的文化制度体系，几千年维持不变，在中国人的心理及行为上打上了深刻的家族文化烙印。但随着全球化、都市化、农村城市化进程的加快，家族结构也发生了变迁，在外来文化的冲击下，如何构建新型的家族文化是我们需要思索的问题，家族之树不倒，我们才能真正扎根在深爱的华夏大地。
◎血浓于水——家族的纽带
风云巨变，沧海桑田，当初人类历史上的四大文明古国中的古印度、古埃及、古巴比伦文明没有消失，只留下一些历史痕迹。只有中国依然屹立在东方，生生不息，静静流淌——历史的大浪淘尽了多少文明记忆，为何那么多文明都在历史的大浪中湮灭，而只有中国能创造五千年的华夏文明，绵绵不断？到底是什么力量在推动中国不断延续？
答案只有一个，那就是血脉的传承。
我国古代，把始祖庙叫做“祖”，始祖之后历代先人的庙叫做“宗”。宗法制奉行嫡长子继承制，嫡长子享有建立、奉祀历代宗庙的特权，被称为“宗子”，他的弟兄们则被称为“别子”“支子”或“庶子”，仍属于原有的家族，到曾孙的后代，已满五代，古时奉行“五世而迁”，这时就要从宗子之族分出，作为一个家族的分支，另建祖庙。奉祀支子的庙叫做祖庙，标志这一分支的始祖；支子的后代子孙另立宗庙，以标志这一分支从哪里来，那么这同祖庙的一支就称做“一族”。综上所述，所谓家族，就是奉祀同一宗庙的家族分支，是以宗庙为中心聚集起来的人群，它是以血统为标准划分的。
家族是以婚姻和血缘关系结成的亲属集团，是社会的基本单位。家庭是用夫妻关系与亲子女关系构成的最小的社会生活共同体。形成家族体系。在原始群的杂交时期，不能产生家族。母权制氏族公社时期，由于这时男从妻居的多偶通婚，形成了母系家族，这种家族是大家族；到了父权制氏族公社时期，女从夫居的多偶通婚，又形成了父系大家族。但这时由于对偶、专偶的通婚，父系大家族之中已经包容了若干父系小家族组成的个体家庭。
在我国漫长的封建制度下，这种封建的父系家长制大家族始终存留着，不论大家族内部包罗的小家族、个体家庭有多少，始终保持着同姓一家族的观念。我国社会主义制度确立以后，经济基础方面消灭了私有制，由私有制所支撑的父系大家族中的小家族或个体家庭已从封建家长制下解放出来，形成了若干较为单纯的血统关系结合成的家族。
家族的存在形式改变了，家族文化也随之改变。家族文化是人类文明发展进程的重要的价值标尺，对家中个体成长有着很大的影响。中国传统家族文化形成了中国人敬老养老、和平共处等民族特性，但是也造成了封闭守旧、亲疏有别、等级严格等行为特征。随着现代化进程带来日常生活的巨大改变，人们的情感、思想、心绪、观念也都在不断改易变化，因此中国源远流长、积淀已久的家族文化心理、情理结构也在动荡、迁移、改变之中。大家族小家庭的制度渐趋瓦解，在农村，大家族观念仍在意识上有所保持，在城市，则已普遍成为小家庭而淡化了家族观念。反映在家族文化心理中，个人减少了束缚，顺从尊长的观念减弱，获得了更多的自主性和自由空间。但是，社会也面临着亲情的淡漠和孝道观念的消退的事实，出现了不少的社会问题值得我们去反思。
◎家族传承——华夏之根本
家族，作为一个基础的社会组织，一直起着至关重要的纽带作用——它下面联系着个人小家庭，上面连接着社会大家庭。而一个显赫的大家族，甚至联系着一个或多个国家与民族的命运。
家族有对内和对外两种职能，这两种职能把人与人之间紧密地联系起来，形成不可分割的团体。
家族对内职能包括：负有维持共同生计的使命，即同吃、同住、同劳动的家族经济职能，用以提供一个家族物质生产与消费的保证，维持家族的延续和扩大，生儿育女，配偶成家；维持家族成员间的感情融洽，管理、制约、调整内部成员行为的职能。
家族对外职能包括：向社会提供劳动力；相应地向社会提供智力、财力，包括对社会上老、弱、病、残、孤、寡的扶养义务。家族对外关系的维系是发展社会关系的十分重要机能，它所结成的错综复杂的社会关系，成为促使社会发展的纽带。家族对整个社会有一定影响和制约作用，成为左右社会行为的最小单位。
在中国的漫长历史中，家族关系的稳固是社会安定重要的磐石。家族已经不仅具有血缘上的意义，也具有经济上、政治上、行政上和文化上的功能和作用。在目前大家族已大致解体，小家庭也受到外来动荡力量的影响。家族自身的血缘性、等级性、封闭性与随着社会现代化出现的社会的契约性、开放性、流动性和民主性相违背，不可避免地会被削弱其存在的价值和生存能力。正因为如此，原有的家族文化规范渐渐失去效力，需要重构新的家庭文化价值。一方面，那种儒家式的家族意识在现代社会中转变成为相互扶助；或许更重要的是，对当今大多数中国人来说家族观念更多的是一种历史情感和文化理念上的认同，因此可以说，人们对“家族”的体认更多的是一种情感理念上的文化共同体，而不是紧密的利益共同体，更不是一种政治共同体。在这个剧变的社会中个人的独立化也加深了人们的孤立感和无助感，家庭的存在可以通过家族认同、血缘关系给人们以某种心灵上的归宿和寄托。正是由于家族文化的重构，20世纪以来家族文化在中国的历史进程中出现了总体性复兴和阶段性消隐两者并存的状态，也正是由于家族文化的重构，我们对于家族的未来发展之路，也应该重新思考并以全新的方法来铺筑。
家兴才能国泰，国泰方能家兴。不要让我们在花花世界中迷失寻根的道路，不要让我们在十丈软红之中失去回归的故土，不要让我们的家族之树枝叶凋零，请以血脉中的热爱，继续浇灌我们凭依的家族之木！路还很长，让我们重新认识家族，学习家族文化，选定那个可以回家的方向，走上正确的爱家爱国之路。
家在时光中延伸开，就形成了家族。家族，作为中华沃壤上枝繁叶茂的常青树，让每个人都可以凭依着找到回归的起点。有家族在，才有归属。中国人以家族伦理为中心价值的文化制度体系，几千年维持不变，在中国人的心理及行为上打上了深刻的家族文化烙印。但随着全球化、都市化、农村城市化进程的加快，家族结构也发生了变迁，在外来文化的冲击下，如何构建新型的家族文化是我们需要思索的问题，家族之树不倒，我们才能真正扎根在深爱的华夏大地。
◎血浓于水——家族的纽带
风云巨变，沧海桑田，当初人类历史上的四大文明古国中的古印度、古埃及、古巴比伦文明没有消失，只留下一些历史痕迹。只有中国依然屹立在东方，生生不息，静静流淌——历史的大浪淘尽了多少文明记忆，为何那么多文明都在历史的大浪中湮灭，而只有中国能创造五千年的华夏文明，绵绵不断？到底是什么力量在推动中国不断延续？
答案只有一个，那就是血脉的传承。
我国古代，把始祖庙叫做“祖”，始祖之后历代先人的庙叫做“宗”。宗法制奉行嫡长子继承制，嫡长子享有建立、奉祀历代宗庙的特权，被称为“宗子”，他的弟兄们则被称为“别子”“支子”或“庶子”，仍属于原有的家族，到曾孙的后代，已满五代，古时奉行“五世而迁”，这时就要从宗子之族分出，作为一个家族的分支，另建祖庙。奉祀支子的庙叫做祖庙，标志这一分支的始祖；支子的后代子孙另立宗庙，以标志这一分支从哪里来，那么这同祖庙的一支就称做“一族”。综上所述，所谓家族，就是奉祀同一宗庙的家族分支，是以宗庙为中心聚集起来的人群，它是以血统为标准划分的。
家族是以婚姻和血缘关系结成的亲属集团，是社会的基本单位。家庭是用夫妻关系与亲子女关系构成的最小的社会生活共同体。形成家族体系。在原始群的杂交时期，不能产生家族。母权制氏族公社时期，由于这时男从妻居的多偶通婚，形成了母系家族，这种家族是大家族；到了父权制氏族公社时期，女从夫居的多偶通婚，又形成了父系大家族。但这时由于对偶、专偶的通婚，父系大家族之中已经包容了若干父系小家族组成的个体家庭。
在我国漫长的封建制度下，这种封建的父系家长制大家族始终存留着，不论大家族内部包罗的小家族、个体家庭有多少，始终保持着同姓一家族的观念。我国社会主义制度确立以后，经济基础方面消灭了私有制，由私有制所支撑的父系大家族中的小家族或个体家庭已从封建家长制下解放出来，形成了若干较为单纯的血统关系结合成的家族。
家族的存在形式改变了，家族文化也随之改变。家族文化是人类文明发展进程的重要的价值标尺，对家中个体成长有着很大的影响。中国传统家族文化形成了中国人敬老养老、和平共处等民族特性，但是也造成了封闭守旧、亲疏有别、等级严格等行为特征。随着现代化进程带来日常生活的巨大改变，人们的情感、思想、心绪、观念也都在不断改易变化，因此中国源远流长、积淀已久的家族文化心理、情理结构也在动荡、迁移、改变之中。大家族小家庭的制度渐趋瓦解，在农村，大家族观念仍在意识上有所保持，在城市，则已普遍成为小家庭而淡化了家族观念。反映在家族文化心理中，个人减少了束缚，顺从尊长的观念减弱，获得了更多的自主性和自由空间。但是，社会也面临着亲情的淡漠和孝道观念的消退的事实，出现了不少的社会问题值得我们去反思。
◎家族传承——华夏之根本
家族，作为一个基础的社会组织，一直起着至关重要的纽带作用——它下面联系着个人小家庭，上面连接着社会大家庭。而一个显赫的大家族，甚至联系着一个或多个国家与民族的命运。
家族有对内和对外两种职能，这两种职能把人与人之间紧密地联系起来，形成不可分割的团体。
家族对内职能包括：负有维持共同生计的使命，即同吃、同住、同劳动的家族经济职能，用以提供一个家族物质生产与消费的保证，维持家族的延续和扩大，生儿育女，配偶成家；维持家族成员间的感情融洽，管理、制约、调整内部成员行为的职能。
家族对外职能包括：向社会提供劳动力；相应地向社会提供智力、财力，包括对社会上老、弱、病、残、孤、寡的扶养义务。家族对外关系的维系是发展社会关系的十分重要机能，它所结成的错综复杂的社会关系，成为促使社会发展的纽带。家族对整个社会有一定影响和制约作用，成为左右社会行为的最小单位。
在中国的漫长历史中，家族关系的稳固是社会安定重要的磐石。家族已经不仅具有血缘上的意义，也具有经济上、政治上、行政上和文化上的功能和作用。在目前大家族已大致解体，小家庭也受到外来动荡力量的影响。家族自身的血缘性、等级性、封闭性与随着社会现代化出现的社会的契约性、开放性、流动性和民主性相违背，不可避免地会被削弱其存在的价值和生存能力。正因为如此，原有的家族文化规范渐渐失去效力，需要重构新的家庭文化价值。一方面，那种儒家式的家族意识在现代社会中转变成为相互扶助；或许更重要的是，对当今大多数中国人来说家族观念更多的是一种历史情感和文化理念上的认同，因此可以说，人们对“家族”的体认更多的是一种情感理念上的文化共同体，而不是紧密的利益共同体，更不是一种政治共同体。在这个剧变的社会中个人的独立化也加深了人们的孤立感和无助感，家庭的存在可以通过家族认同、血缘关系给人们以某种心灵上的归宿和寄托。正是由于家族文化的重构，20世纪以来家族文化在中国的历史进程中出现了总体性复兴和阶段性消隐两者并存的状态，也正是由于家族文化的重构，我们对于家族的未来发展之路，也应该重新思考并以全新的方法来铺筑。
家兴才能国泰，国泰方能家兴。不要让我们在花花世界中迷失寻根的道路，不要让我们在十丈软红之中失去回归的故土，不要让我们的家族之树枝叶凋零，请以血脉中的热爱，继续浇灌我们凭依的家族之木！路还很长，让我们重新认识家族，学习家族文化，选定那个可以回家的方向，走上正确的爱家爱国之路。