「仁」是存在的道德真实感，是「我与您」的「一体之仁」。「恕」是将心比心的同情共感，是「己所不欲，勿施于人」的「王道」关怀。仁恕之道可以用来对治现代化所造成的「人的异化」，让人能如其自己，回归到生命本身。清楚而明白地，当前之所面对与上世纪已然不同，上世纪还直问「如何从传统开出现代化」之问题，当前应是「在现代化及现代化之后，传统又能如何」之问题。因为「现代」是关联着「现代性」与「后现代性」的综体，它是极为复杂的，再说现代性己然不是单一的，它亦是多元的。不只是多元，而且层阶迭替、交杂合匪，颇难疏理。但由于「现代化」的合理化，以「工具性合理性」岛主导的合理化，严重地造成「人的异化」，特别「信息革命」网际网络时兴以来，这问题已到了匪夷所思的地步。虚凝与真实，正确与差缪，错置而纠葛，真是难分难解。现代化之后，引发了人类诸多恐慌，人类开始正视人的有限，审视这几个世纪所造成的祸害。人们开始学习面对由现代化带来的「身、心、灵」及其环境，以及整个生活世界的问题。但是，由于西方囿限在「理智中心主义」的思考里，以为经由说话的疏清，甚至瓦解，就有克服的可能。可惜的是，只做了「语言学的转向」，却未能深契于造化之源，而陷入了相对主义、虚无主义的危险之中。殊不知，唯有回到东方传统，正视「言外有知，知外有思，思外有在」，勇于摆脱「言以代知，知以代思，思以代在」，这「话语的论定」之限制，契于存在之根源，才能启动一崭新之可能。儒家「仁恕」思想具有一「根源性的合理性」，他以「我，就在这里」当下的承担，开启了「生命的归复与生长」，此中含有一儒家型的意义治疗学。像儒家这种「后现代性」的「根源性的合理性」应可带来一生命之归复及新生。