随着伽达默尔解释学的广泛传播与深入发展,其前见理论也逐渐引发哲学界的讨论,伽达默尔认为前见理论是解释学领域必不可少的认识条件,它是认识历史的前理解,任何理解都不能脱离前见而单独进行,前见成为了持续存在的永恒连续物。遵循着伽达默尔解释学的路径,后继学者们都千篇一律地“尊崇”前见理论,使得前见理论一直处于被解释与被应用的层面,而极少有人对其进行批判与反思,承认人们在认识的过程中存在前见这一点是毋庸置疑的,但是前见是否持续存在并产生作用这是值得思考的,为了阐明前见的适用范围以及优化解释学理论,基于历史唯物主义视域去探究前见的有效性边界是十分必要的。社会历史是连续性与非连续性的统一,前见的出场是以社会历史的连续性为前提的,它的本质体现为对历史连续性的依赖性,除此之外,前见还具有精神性、后天生成性、相对有效性本质,因而从历史唯物主义视域看,前见本质是多重性的,这就使它势必不能充当理解的条件,因为它从属于社会存在的事实以及其本身都需要被解释与被说明。前见的本质决定了前见还具有间断性与暂时性的特征,前见的有效性会受到社会历史的影响,当社会历史呈现出非连续性的特征时,前见与被解释文本分属于不同的情景,即前见与被解释文本分属于不同的生产力时代、生活方式、文化传统以及实践语境,此时的解释就不存在前见,而即使某一解释文本的前见存在,但是由于前见有效性的被动性、实践选择性、历史性以及顽固性等特征,前见亦会失效。种种论证指向前见并不具有普遍有效性,所以一切的理解和认识就不能仅仅依靠前见来说明,解释者在解释文本的过程中也会存在不依赖前见的情形,如果解释学无视这种情形而一味坚持前见在理解文本中的基础性作用就会导致解释学的不完整。从历史唯物主义视域出发去探究前见的有效性,其结果是前见因其自身的间断性与暂时性特征而不足以充当理解的条件,而真正的理解应当从实践出发,只有这样被解释文本的真理性才能逐渐呈现出来。意义是研究问题的关键,既然解释学以前见的持续存在为基础,而前见又具有如此特征使其支撑不起整个解释学框架,而此时,如果仅仅依靠前见解释文本将会使得解释学陷入困境,最终阻碍解释学的发展,因而基于历史唯物主义视域探究前见理论的有效性边界,对解释学历史基础理论、理论框架、解释原则以及解释活动有效性的提升具有重要贡献,进而使得解释学理论的基础由观念论向实践论提升。解释学是一门十分复杂的学问,其中包含着错综复杂的关系,它不仅在哲学领域发挥着重要作用,而且在艺术学领域,语言学领域亦是如此,因而将解释学中的前见理论作为研究对象展开研究也是一项艰巨的任务,尤其是对它进行批判与反思,但是,永不止境的思考与争论,批判与反思才是哲学进步的主要力量。