社会权力是马克思主义唯物史观的重要概念,其指向一种人与人之间的支配与被支配关系。权力问题伴随着近代资本主义进入了马克思的视野,现实社会中利益分配问题困扰着马克思,促使其从哲学研究转向政治经济学领域,在现实的资本活动中揭开权力的社会本质。从社会权力概念的思想渊源来看,黑格尔法哲学视域下的“权力”概念无疑为马克思提供了不可忽视的思想来源:以黑格尔为完成者的思辨哲学将绝对理性的自我展开当作权力的来源,权力产生的感性领域即社会生活被消解在国家的理念之中。而马克思则通过解析理性建构实现自由平等的不可能性,揭示了理性形而上学的乌托邦性质,将权力的根源从超感性世界拉回现实世界。马克思发现,经济事实遮蔽了权力背后的社会关系,不平等的权力关系被商品的等价交换原则所掩盖,资本的权力取代了传统的宗教和政治权力,成为资本主义社会的社会权力。无论是西方传统哲学还是古典经济学,虽然沿着不同的路径研究权力,却具有一个共同的缺陷:将权力的感性本质排斥在外。有别于此,马克思并没有局限于纯粹的哲学思辨层面去解构社会权力,而是从历史唯物主义出发将“权力”上升为“社会权力”概念,深入到资本主义真实的生产方式中,从资本主义私有制的生成、演变的历史现实揭露社会权力发展和运行的现实依据,阐明社会权力的内在生成逻辑。马克思通过对资本逻辑发生路径的抽丝剥茧,使社会权力在异化劳动、货币和剩余价值规律的遮蔽下所呈现的正当性幻象被揭穿,并以此为基础进一步批判了资本主义私有制。马克思从感性活动着手阐明了社会权力的起源、运行与消亡,在生活世界——感性活动的领域中为其寻找现实根基;马克思视社会权力为一种感性的物质力量,这就意味着社会权力存在于感性活动领域之中,其本质是人与人之间的不平等的生产资料私有制关系。应当说,马克思通过对社会权力的批判进一步展开了对资本主义私有制的批判,解读资本所具有的社会权力属性,澄明了这种社会权力隐秘的作用要素和实现路径,进而在此基础上提出了消解社会权力,实现人类解放的共产主义理想。正是从考察社会权力开始,马克思开启了颠覆思辨哲学的哲学革命,其理论成果便是唯物史观。深入解读马克思的社会权力概念便于我们准确理解唯物史观,在面对人类共同的时代课题时,有利于马克思主义能够占据其应有的话语权地位,在构建中国特色社会主义话语体系中发挥行之有效的引领作用。