东方的佛教唯识学与西方的胡塞尔现象学都将对于意识现象与意识结构的分析作为其研究的核心,在二者理论内部存在着深刻的共通性。对佛教唯识学与胡塞尔现象学二者的对比研究能够为解决“自我”、“他人”与“世界”的关系这一问题提供一个新的切入点,也使得从一个更为广阔的视角之下考察这一问题成为可能。唯识学与胡塞尔的现象学均试图将“世界”理解为某种意识构造的产物。胡塞尔通过“现象学还原”的方法将现象学研究所关注的对象缩减至一个“单子”式的超越论自我,外部世界在这一过程中丧失了其自身存在的客观性与有效性,而消融于超越论自我的主观性之中。唯识学则明确地提出“唯识无境”的主张,将个体内在的意识作为唯一真实的存在,以“识”作为变现外境的本体,从而彻底否认了外部世界的独立存在。二者在理论内部的这种相似性导致了其所共同面临的问题,亦即“唯我论”的困境以及由此而导致的世界的客观性的丧失。因此,对于唯识学与胡塞尔的现象学来说,一个重要的课题即是如何摆脱“唯我论”的困境,以重建世界的客观性。唯识学与胡塞尔现象学为解决这一问题所采取的方法是在“交互主体性”之中发现世界的客观性意义,亦即通过肯定不同意识主体间存在着真实的交互关系而最终确认世界的客观性。二者之间的主要区别在于,胡塞尔所做的阐释更多的是立足于认识论的角度,而唯识学的阐释则兼具认识论与存在论的双重意义。但二者处理此问题的方式仍具有一定的相似性。从唯识学与胡塞尔现象学的视角来看,所谓“客观性”实际上也就意味着主体间有效的或为群体所共享的,因此,为所有主体所共同经验的世界,或者说,不同意识主体感知领域的“交集”即是那个单一的“客观的”世界。唯识学与胡塞尔的现象学在“自我”、“他人”与“世界”的关系问题上的总体思路之间存在着颇多相合之处,二者在此问题上的基本思想可以概括为“自我→他人→意识主体的共同体→世界”的这一共通结构。对于唯识学与胡塞尔的现象学理论体系的构建来说,“自身”、“他人”、“世界”这三个范畴之中的任何一个都是不可或缺的。