《1844年经济学哲学手稿》在马克思自由观的发展演变中具有重要意义,是马克思自由思想变革的重要节点。马克思在《手稿》中以劳动概念为出发点对市民社会进行政治经济学批判,实现了自身自由观的转向。深入探析《手稿》中的“劳动-自由”观并澄清学术界对其误读具有重要的理论意义和现实意义。阿伦特、马尔库塞、哈贝马斯、鲍德里亚等西方马克思主义者试图通过对《手稿》中“劳动-自由”观的重构解决资本主义社会的弊病,但是由于对马克思劳动概念的误读,他们认为马克思劳动概念遮蔽或消解了自由。事实上,马克思以劳动为出发点理解自由是有其内在依据的,经过从自我意识向法哲学、政治国家、市民社会维度的不断推进,马克思看到了资本与劳动的关系是现代社会体系的轴心问题。从理论上,马克思通过对自洛克以来的黑格尔思辨哲学、古典政治经济学和空想社会主义的劳动-自由思想谱系的传承与批判,实现了哲学上的变革。在现实中,通过对物质利益难题和市民社会研究的不断深入,马克思确立了无产阶级的立场,最终在《手稿》中借助独特的劳动概念实现了其自由观的转向。马克思认为自然界、社会和人本身都是对象化劳动的产物,人的自由只有通过对象化劳动才能实现。马克思认为自然界是人的劳动产物,通过对象化劳动实现了主客体的统一和自由性与必然性结合。人是社会存在物,人的社会关系是在对象化活动中形成的。人的肉体存在、五官感觉都是人在劳动中不断自我创造的结果。但是,在以私有制为基础的资本主义社会,劳动的异化使本应是人的自我确证的劳动成为谋生劳动,人是不自由和片面的,而劳动与资本的矛盾运动也是人的自由实现的历史运动过程。在马克思看来,人的自由只有通过自由劳动才能实现,而自由劳动需要现实的共产主义革命才能实现。马克思认为共产主义是对私有财产和异化的彻底扬弃,在共产主义社会中,实现了人与自然、人与人、人与类之间矛盾的解决,是人向真正的人的复归,是人的本质力量的彻底解放,也是人的自由的真正实现。西方马克思主义者之所以会对马克思的自由观产生质疑,原因就在于没有看到《手稿》中对象化劳动与异化劳动的区别,忽视了马克思劳动概念的历史性。《手稿》中的“劳动-自由”观是对以往自由观的扬弃与超越,对马克思科学自由观的形成具有基础性意义,“断裂论”和“两次转变论”都忽视了其重大理论意义。随着西方平等、自由等观念不断涌入我国,《手稿》中“劳动-自由”观对于正确理解作为社会主义核心价值观的自由也具有重要指导意义。