马克思主义认为科学技术是第一生产力。科学技术给人类带来了光辉灿烂的物质文明,创造出了无数的奇迹,使人类许多美好的梦想变成了现实。人类社会与科技都经历了漫长的发展,中国在五千年的历史进程中创造出了灿烂的文化和辉煌的技术,正如英国著名的科学史家李约瑟在《中国科学技术史》中说的:“中国在公元三世纪到十三世纪之间保持了一个西方望尘莫及的科学知识水平”“中国的这些发明和发现远远超过同时代的欧洲,特别是15世纪之前更是如此(关于这一点可以毫不费力地加以证明)”。社会与科技的进步发展都与文化有着密切的联系,儒家文化是中国文化的精髓,而儒家价值观作为中国主流价值观更是在几千年的发展进程中对社会与科技产生了巨大的影响。儒家文化与古代科技的关系甚为密切,而儒家价值观对古代科技有着一定的促进作用,特别表现在中医,农业,天文学,且大多数的儒学著作与科技著作相互渗透。“仁者爱人”的价值观,对中国古代医学的发展有着一定的促进作用,儒家历来看重医学,主要原因就在于医学的治病救人和儒家价值观所提倡的爱人之仁相吻合,所以一定意义上说行医就成了仁知合一的化身,对医学知识的精益求精就是追求仁德的表现。儒家价值观也蕴含了以民为本的思想,要以民为本就必须爱民,不仅是要轻徭薄赋,还要积极发展农业,从而促进农业科技的发展,更要求人民做仁人,做好人,进行道德修养,不断的完善自己。当前,科技正在快速的进步与发展。人类依靠技术确立起了对自然和宇宙的绝对主体性的地位。然而,它一方面给人类带来了丰富的物质财富,又一面伴生出了人类的生存困境,因此人与社会、人与人、人与自然之间出现了不和谐的现象,例如资源的缺乏、核武器的竞争、生态环境的恶劣、生物医学技术的滥用。本来是人类用来改造自然的工具,现在却成为了控制人的反面力量。西方的文化中固有的工具理性,理智等特点决定了它是解决不了科技异化的根本问题,鉴于此种原因,学者们开始把目光转向了影响了中国几千年的儒家文化,寻求解决科技异化的最佳方法,解决科技本身所不能解决的问题。儒家文化的价值观能有效地应对科技的异化,引领科技朝着善的一面发展。儒家价值观中的价值理性,表现在对人的重视,把仁作为是最高的价值追求。认为理性应该从属与德性,它是德性的一个内在规定,而且表现出对善和价值的追求,儒家的价值关怀,对于人的存在意义的注重,有助于抑制工具理性的过度膨胀。西方哲学只注重概念分析,肢解整体对象以及专注于外在静体的理智认识方法,忽视了对人类生命个体的情感关怀和对形上本体的哲学追求,忽视了对生命的意义、人生价值的体验和理想人格的塑造。而以生命主义为特征的儒家价值观反映到天人关系上就是天人合一,万物一体,主张人性和天道的统一。在人与自然对象的关系上,儒家的基本价值取向是保持天人之间的平衡与和谐。西方文化中的个人主义强调个人权利的至上性和个体自由的绝对性,把个人利益作为最高的尺度和最后的价值,这就不可避免地导致利己主义的泛滥。而建立在责任基础上的儒家个人主义则强调个人的休养,德性的培养,表现出对社会,对人对己的高度责任心。这无疑有助于抑制人性的异化。儒家价值观,也是构建社会主义和谐社会的不竭之源。当前提出“构建社会主义和谐社会”的重大任务和主要内容,在儒家价值观思想中均有所见。“仁爱至诚”符合“和谐社会是一个诚信友爱的社会”的特征,“礼乐并重”符合“和谐社会是一个安定有序、民主法治的社会”的特征,“中和处事”符合“和谐社会是一个公平正义、充满活力的社会”的特征,“顺乎自然”符合“和谐社会是一个人与自然和谐共处的社会”的特征。