早在德国古典时期,各个文化领域均意识到以自然科学理性为主导的人类社会已经陷入了前所未有的精神危机。歌德在他的《浮士德》中批判了以“瓦格纳”为代表的纯粹理性精神。海涅在一百多年前也清醒地认识到康德的《纯粹理性批判》是斩断自然神论头颅的利剑;教授在沉静的研究中所培育出来的哲学概念可能摧毁一个文明。自然科学理性至上已然成为导致人的异化危机的根本原因。在这样的时代精神背景下,奥地利哲学家鲁道夫·斯坦纳（Rudolf Steiner 1861-1925）在十九世纪末创立了以精神为核心的人智学理论。人智学一反西方的认知传统,把人放在身心灵的整体性和有机性之上,并把从中生发出来的精神看做人的本质体现。因此在以理性与自然科学为主导的时代中,对斯坦纳以精神为核心的人智学理论进行探讨和研究就显得尤为重要。在西方以理性为核心的显性思想传统和以神秘主义为核心的隐性思想传统并存,人智学批判了纯粹理念和思维对人的本质的占有,同时也批判了完全以内在体验为传统的神秘主义。人智学批判继承了两种传统,并超越了二者的不合理以及局限,因此斯坦纳称人智学为精神科学。“精神”是那个时代对宇宙世界以及人的超越性的总体概括,与最初的人的灵魂、气等不可见的生命存在状态密不可分,同时人们将之类推到宇宙自然之上。斯坦纳的人智学把精神作为人以及世界的内在本质,这个精神是立足于人的生命存在本身,建立在身心灵的三元本质基础之上,它具有整体性和有机性。精神的生成、开展和超越有着自己的潜在阶次,并在人之主体“我”之中生成展开。人的内在精神体验的发生是基于感官对外在自然的观察,并产生创造性的精神,进而认识自然实相与善,不依赖外在法则的精神最终使人的自由得以实现。人智学精神既具有现实性又具有超越性,斯坦纳一反基督教传统,从人的内在精神寻找基督的踪迹,基于感官世界连接的超感官世界,认为基督的宗教意义不在于外在的存在,而在于人与之内在的精神合一。斯坦纳把他的人智学理论称为“精神科学”,即用自然科学的方法解释人的精神实相。对于传统形而上学之后的哲学走向和宗教走向,斯坦纳给出了自己的方法。人智学的精神以个体生命为基础,同时也面向社会层面,现代众多的人智学社区以及华德福学校便体现了以精神为核心的人智学理论的普世价值。