在全球化进程继续深入的今天,认同和差异构成了这个时代诸多表征的其中之一。全球化一方面使民族文化超越自身向世界文化发展从而不断的获得世界的文化认同,但另一方面随之带来的反面就是民族文化、个性文化的“族性”丧失,民族文化身份变得模糊朦胧。因此,寻找认同便成为了一种需要。个人寻求认同是为了保持自己意识的连续性,国家寻求认同是为了保持公民的团结一致,民族寻求认同是为了自己文化的延续。然而,在叙述的语境中,全球化时代的文化认同又是一幅民族特性的拼接画,而不是单一文化的同质化过程。在相互影响中,各民族文化变得越来越像水彩画,某些颜色是重叠的,但是某些颜色和颜色的浓淡程度又是各有特点的。对于中国武术的发展而言,同样如此,为了“申奥”走向世界,为了能让更多的国家接受和认同我们的文化,中国武术舍弃一些东西甚至是一些难以割舍的东西是必要的,但是,我们不能一味的放弃自我,追求自己的文化认同并不等于反“主流文明”。中国的体育完全可以有自己的发展道路和自己的文化认同……,在文化全球化五彩的大拼盘中,要有能与其他异族体育文化区别开来的颜色——这就是中国武术的身份。本文以文化学基本理论为指导,运用多学科交叉理论,以文献资料法、逻辑分析法等为研究方法,通篇围绕中国武术的文化身份定位、文化认同展开研究,主要按以下几个部分进行了一些肤浅的分析与思考:本文的第一部分,首先对全球化与文化认同的语境进行了宏观的描绘,以期为接下来的论述作出基础性的铺垫,在这一节中,对全球化背景下产生的思想的种种悖论以及传统文化濒危的原因进行了理论分析;对全球化如何催生和凸现了文化认同的危机以及民族国家的文化传统的处境进行了解读。分析认为,文化全球化对民族文化进行积压冲击的同时也促进了民族文化认同心理的复苏,全球化在凸现差异和认同问题方面的一个实际效果,便是民族学者通过归集本土象征资源,深入挖掘特定认同的根深蒂固的文化“基因”,以期与全球化形成某种合理抗拒的张力关系。本文的第二部分,对作为中国武术文化核心的文化认同进行了深入的探讨,通过查阅大量的文化学理论书籍,总结提炼了文化认同研究的现状,对于什么叫文化认同、文化身份和身份认同也在前人研究的基础上给予了自己的理解和定义。此外,对文化认同的分类、特性机制,中国武术文化认同的核心价值进行了较为理性的思考与阐释。分析认为,文化认同是中国武术生存与发展的纽带,是维系其存在的潜在的力量。中国武术文化认同的核心价值是它本身所容摄的民族的文化思想与精神,即武化。本文的第三部分,从文化身份理论的视角讨论了中国武术发展的现状,通过回顾近几十年武术的发展,指出了武术在发展的思路上存在着误区,即一味地注重武术的竞技性、体育性,而忽视其文化性、民族性必将产生文化身份的危机,这给习练中国武术以及忠诚于中国武术的人带来的观念、心理和行为的冲突及焦虑体验是十分强烈的。本文的第四部分,运用了哲学理论中“普遍”与“特殊”的分析方法,对体育全球化背景下存在的西方的意识形态陷阱进行了分析。分析认为,西方体育假“普遍”之名将武术视为“特殊”,其实包含着一种将它们的价值、利益和意义领域里的普遍性强加给我们的过程,这对于中国武术的文化认同必然产生一种威胁。本文的第五部分,运用后殖民理论中关于“自我与他者”的理论,针对中国武术身份认同的危机给予了理论对策的分析。笔者认为用“自我与他者”的理论来处理中国武术与西方体育,乃至处理武术的传统与现代之间的关系,有着理论上的贴切性。最后一部分为结语,中国武术的文化身份,应该是中国文化的符号,它具有显著的民族性,民族特色,中国风格与中国气派。中华武术是中国传统文化的重要载体之一,具有加深世界人民对中华民族核心价值观理解的功效;中国武术文化的认同乃是民族认同的重要标志,乃是中国文化认同的不可分割的组成部分,中国武术乃是识别我们民族身份的标志与象征,乃是我们民族存在的重要血脉,失去中国武术就是丢失我们的文化身份。