麦积山石窟造像是基于佛教“空”的理论之上的对佛教审美理想的具象表达。它以泥石为料、以线造形、以意成象,以“无相”孕生“众相”,引领着观者“以色悟空”。佛在佛像之中存在,但却不在场,它通过心象的营构而存在在场。佛像、佛、造像者和信众,在各自情境下的“观”与“被观”,促成了审美意象的互动生成,使得审美主客体在不断地切换中具有互主体间性。造像者通过经验与技术将心象物化为造像引发观看者的观看。但意象得之于心,用之于手,胸中之意象能否得到明晰的表达,取决造像者于胸中之意和手是否相得益彰。因此,在创作过程中,心中之“象”和手下之“像”具有一定的偏离性。观像的过程实质上就是审美心象生成的过程。因为,观像不是“肉目”之观,而是心目、心观。它是审美意义上内视,是对内感官所显现之物的直透,是一种将心灵契入佛像内部的领悟式的、非逻辑的、超越理性的直觉活动。心观、心目所聚合生成的心象具有审美意象的明晰性、透莹性与创构性。在观像中,观者的思维活动在宗教知觉与审美知觉中不断地互生、互换而趋于融合。然而,观者在观看中会无意识的将自身的信仰、情感和人格投射到造像之中,在移情作用之下与造像物我合一。因此,观者的文化、经验、欲求、审美能力等方面的主观差异性会导致体象意味的不确定性。石窟造像是人自身的历史与生命情感的投射与物化,是人对生死、存在等终极命题的追问。在此意义上,石窟造像一方面成为了造像者积功德、修行者亲近法身、信众切近生命愿景的道场。另一方面,它已经超越了功德福田与审美的意义,而成为引领着观者走向生命超越与自我完满的圣物。观者在一次次地膜拜瞻仰的体验中感受到自身的渺小,消解了内心的贪嗔痴,在心灵的慰藉与精神的安顿中超越了生死,实现了“无我”。古人（造像者、修行者以及祈福者）观看佛像的方式都是身处石窟空间中,亲临现场的观看。观者的视觉、知觉与石窟空间中的所有“物”生发勾联,在已有的认知、经验与信仰的影响下,观者通过思维的聚合、重构在心中生成了一种“心灵的图式”,即“心象”。但当代人的观看却更依赖于影像与图片。这种观看方式将三维空间的活动缩减为“目光”的活动,将观看的空间性转化为了视觉性,遮蔽与割裂了造像者苦心设计的空间环境、观看方式和宗教氛围,消解了石窟造像作为传统艺术的“光晕”。在当下的视觉文化时代,麦积山北朝造像在传播过程中被转译成图像而被误读的现象应被予以关注。由此启示我们,在观看佛教图像时应努力还原其原有的原生文化情境,在图片与实物之间应保持清醒的判断力。