心灵哲学是一门古老而又神秘的学科,其中对人类有无自由意志的问题至今被哲学家们争论不休。本文以叙述约翰·塞尔的相容主义为主要任务,目的是为了探讨是否能够有一个全新的折中的解释以解答自由意志的问题。本文首先回顾了因果性与自由意志问题产生矛盾的历史症结,并阐述了包括自由意志论者、传统相容主义者对这一问题解决的不同方案以及方案本身带来的不可避免的问题。其次,本文从塞尔的意向性理论入手,阐明他是如何将心理与世界以意向性为中介联系起来的并进而提出他的生物自然主义的相容主义以解决自由意志问题的。塞尔把意向性看作是人类表达想法和实施行动的依据,它总是试图寻求自由意志以求达到主观愿望。而传统形而上学的观点认为有意向性就不能具有因果性,而因果性也必定没有意向性的。塞尔的意向性理论的创新之处在于：他把因果性意向化,并以现实例子解释了行动中与感知中所具有的因果性,意向性不再是先验的,超自然的概念,而把因果关系作为意向内容的组成部分,较好地协调了心灵与世界之间的交互关系。塞尔承认我们的某些行为的确由某种力量所决定,而有些哲学家简单的把这种决定力量看作心理对物理的作用,而否定我们作为生物体具有的神经生物学大脑,这在塞尔看来是错误的,因为“心理学的东西正是在一个更高的阶层上被描述的神经生物学的东西”。塞尔以其生物自然主义为基础,把意识看作完全是由脑神经产生的一系列活动所引起的,且在因果性方面发挥着特有的功能,他也承认,当大脑决定了某种行为时,我们仍然存在着自由意志的“空隙”,特别是在意愿性行为中,行动理由与决定之间、决定与行动之间、行动与完成之间的空隙又是我们时常可以体验到的。这种生物学决定论与空隙论相结合,形成了塞尔独特的相容主义理论,它既把行为看作是由某种原因引起的,又把似乎被决定了的行为看作是有自由的,由此打破了决定论与自由意志不相容的坚定信念。最后,本文对塞尔的相容主义理论进行了分析与评价。我们首先肯定了他的理论的进步性,它超越了物理主义,避免了把心灵的东西等同于某种脑状态而导致无法解决当身体属性发生缺陷而导致心灵感应不能同步发生的问题；调和了外在论与内在论的矛盾；对人类行为后果是否应该承当道德责任问题有了很好的解决。但他的相容主义也带来了一系列的问题,他把脑神经系统看作一切行为的基础,必将走向新的决定论：神经生物学决定论；而把意识看作是脑神经的组成部分,使得意识失去了独立判断事物的能力,就无所谓自由意志而言。