春秋礼崩,诸侯相争,孔子感民苦而慕先王政,其后几经传承,以仁爱为本,内修圣贤,外倡王道之儒学体系乃逐步完善。韩愈释仁以爱人,儒家认为人应以爱出发进而成就万物,“和”作为儒家思想重要观点之一,其仁道核心观自不待言。和者,状态,和谐稳定也,诚为其始,仁为其基。儒学伴随中华文明几千年,“以和为贵”之价值取向亦为国人所普遍认同,并于生活、学习、工作、以及如何与自然相处等方方面面而展现自身魅力。历史在进步,科技在发展,人类文明程度亦不断提高。人类在享受文明成果之时,科技进步于自然环境之负面影响亦日益扩大,对科技这把双刃剑的认识促使人们重新审视人与人、人与社会、人与自然以及人类自身等基本关系,如何于矛盾之二者之间实现和谐共进成为当代热点话题之一,中国传统自然观也因而受到越来越多关注。中国传统自然观源出《周易》,而《周易》作为中华文化活水源泉,内含丰富自然观体系,孔子亦常“手不释易”,其所倡导之内圣外王思想受此影响颇深。故以易学自然观之视域介入儒学,将“仁道”体系很好构建同时,亦对解决以上诸多矛盾实现和谐共进裨益无穷。阴阳作为易学之基本概念,二者以“生,变,随,分,交,化,文,极”八种内在关系于动态中实现着平衡。宇宙自然间的万事万物均是由阴阳交化而来,“太极、两仪、四象、八卦”这些概念也并非并非是形而上的空谈,2~0=1,2~1=2,2~3=8,1者太极也,2者两仪阴阳也,8者八卦也,以幂为维度言之,0维度天地未生正如太极所指,而宇宙自然中的万物都是在三维中存在的,可以说八卦囊括了世间万物的形态。一维之阴阳于三维乃至加时间为四维度之万物莫不函摄。简言之,万物都是以阴阳变化为基础得到发展的。“仁者,从人从二”,其中的二所指便是阴阳,可知孔子仁道思想蕴含丰富易学自然观思想。万物自身内含的阴阳二气相交并最终达到和的状态,便是阴阳二气相交之最终目的,“和”既作为一个易学自然观中的阴阳概念,又作为一个儒学概念,其本于阴阳。仁与和均为阴阳二气相互转化的产物,其内在必然是有契合点的,可以说,仁乃修己之学,注重于实践,要求人在实践之中行仁义;和作为一种阴阳平衡的完善状态,是通过行仁来实现的。“和”作为一种平衡稳定的状态,从宏观角度出发,是阴阳之和,是阴阳在变化过程中所达到的一种稳定的圆状态,笔者先是通过对《论语·里仁》中所彰显的丰富自然观思想进行解读,再从从后天八卦角度入手,通过对后天八卦中各卦的分析,浅析“修己之和”。人作为社会中的人,必然在社会之中与他人交往并发生联系,家庭作为一种最基本的社会单位组成,处理好家庭关系是处理一切社会关系的开端。在人与人交往的过程中,交往的主体是我,一切关系皆是以“我”为核心展开的,易学所要解决的问题,亦是以“我”为核心来阐释如何达到人自身以及与周围环境的和谐。因此,笔者从最基本的社会关系入手,从五行六亲的角度,对如何做到人与人之和做出了清晰的阐释。人依赖于自然并有序存在,人与自然天然便存在着一种“和”的关系,随着西方科学技术的发展与西方思想观念的冲击,人与自然的这种和状态正在受到破坏,科学技术的发展在带给人类日新月异的变化的同时,也一定程度上破坏了人与自然、人与人的和谐,产生了一系列的生态与社会问题。易学自然观认为人与自然本就是一个具备天然之和的整体,科技发展的最终目的依然是“和”,人类应当以“和”为目标、以“中”为尺度进行科学探索。