如果我们对马克思的历史观乃至于他的哲学思想的整体发展脉络有一个全面的把握，就不难得出这样的结论：马克思的历史理论是以“现实的人”为起点而展开来的。他从来不曾以僵死的物和抽象的精神去遮蔽鲜活而富有灵性的人，他从来不曾以机械和刻板的物的法则或“绝对精神”的内在规律来否定人的“自由自觉的活动”，相反，马克思非常强调作为人的本质的自由，是通过人的实践活动来实现的，他把实践看作是“一种绝对创造性的活动”，即历史的、有意识的创造活动。自由是人的实践活动不断开启的生存空间和存在意义，是一个被不断拓展的过程，同时自由也是实践努力的方向，即自由还是一种价值取向。真正的自由不仅是人所向往的一种完满的生存状态，也是人的一种发展状态。开启马克思自由思想真蕴的关键在于理解马克思实践概念所引发的全新的哲学思维方式,那就是：说明人的精神的解放、自由的实现只有与人的历史运动、与人为争取人本真的生存所进行的实际斗争相结合才有实际的可能。而传统的教科书哲学把马克思的自由思想理解为是对必然的认识，把实践理解为达到认识必然性的手段。而事实上，实践和自由的概念在马克思那里有着深层的人文关怀，它们具有本体论的内涵。实践作为人类的一种本源性生存方式在本质上是人为的和为人的价值活动，它总是遵循着外在物的事实尺度和人的内在的价值尺度。人对现实必然性的认识和利用，归根结底服务于人对现实社会的改造以便促进人类自由发展之目的。在人<WP=176>类的发展过程中需要认识和利用哪些必然性是由人自身发展的价值需要决定的。我们虽然承诺实践活动之外的自然界具有其存在的优先性，但“抽象地孤立地理解的、被固定为与人分离的自然界,对人来说也是无。”马克思把人理解为实践的存在，认为人正是通过自己的批判性和创造性的实践活动，参加到并影响着现存感性世界及其发展方向，促成了它向着人的世界的生成运动。实践的生存方式是人的本源性存在方式，是自由现实性问题解决的惟一载体。实践的生成也就是自由的生成。人类实践活动的历史就是人类对自由本体探求的过程。自由意味着去过真正的生活，它不是由一个为好社会，富饶经济或最后哲学所赋予的礼物，自由是个本体概念，人类对它的探求是没有终点的。正是在实践中对它的探求才书写了人类不断进步的历史。自由是由行动造成，它是人的一种动态的存在状态。同时，自由也是人类生存的终极价值追求，实践正因为有着自由的终极价值的提携与指导，才使人类的发展在历史的进程中不断完满。自由没有终点，对它的追求不会在某个时间点上终结，但自由却是有方向的，它的指向就是人的全面发展。马克思哲学的真实意义不在于它是否能够达到所谓终极存在、终极解释或终极价值，而是启发人类在理想与现实、终极的指向性与历史的确定性之间保持必要的张力，永远保持一种实践的批判精神和超越意识。理解了马克思自由思想的真蕴可以有力地回应现当代西方哲学对马克思自由思想的挑战。存在主义由于对个体的关注，而认为马克思的自由是一种类的空洞的自由。事实上，马克思自由思想的根基就是个体的自由。马克思曾经明确说过“每个人的自由是全体人自由的前提”，自由是“各个自由人的联合体”，所以，脱离类的自由的存在主义的个体自由才是虚妄的。法兰克福学派对当代资本主义社会的异化有着深刻的揭示，他们指出异化无处不在，使我们可以更好地了解当代的资本主义社会。但是他们指出推翻资本主义本身也不能消除异化劳动，因此自由的实现是根本不可<WP=177>能的。事实上，他们没有理解马克思异化理论所蕴涵的深刻人文意蕴。异化在马克思那里绝不仅仅是个政治性概念，马克思把自由理解为是对异化的克服上，但这种克服不是外在的，而是一种内在的自律，马克思是希望人摆脱对各种物的依赖关系，使劳动只成为“自由自觉的类活动”。同时，马克思清楚地指出，这样的自由必须建立在物质极大丰富的基础上，只有这样，人才更有可能摆脱物对自身的奴役。后现代试图消解一切关于自由与解放的元叙事，想通过感觉之流或个性自我去彰显自由，这样的自由不仅不能对马克思的自由思想构成挑战而且它本身就是偏离“人”而理解的人的自由。自由作为一种终极价值是人形而上追求中所无法逃避的，作为人就不能没有终极价值的提携，否则就不可能过真正属人的生活，而那样的人的生存将无异于动物的生存。马克思的自由思想对于当代人类生存境遇的改变具有非常重大的启示意义，这决不是某种口号上的东西。从上面的论述我们可以归结几点。一、人之为人，并不体现在它是一种与世界相割裂的特殊的存在者，恰恰相反，他与其所生存的世界不可分离。因此人不是与自然对抗的，人是在自然之人化和人之自然化的生命运动中，在物质之必然与原欲之自由的肯定和否定的统一运动中去发展自身达及自由的。这对解决生态问题具有重大的意义，通过马克思的自由思想，人类可以意识到，人与自然的关系的解决对于人类的发展、对于自由的实现是具有多么重大的意义。二、自由作为人的存在意义的开启，使人对自己的追问真正成了有价值的问题。人开始反思自身的存在状态