论文部分内容阅读
“道”是中华文明的根。
中国儒家有本经典叫《尚书》，也就是“上古之书”的意思，《尚书》最初就叫《书》。古文《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中。”这就是中华传统文化著名的“十六字心传”。
中华传统文化里面，各家言必称“道”，“道”是大家都认同的根源，道家更是直接以“道”为名。
那么，什么是“道”呢？
在《道藏》中明言：“道者，炁也。”
元炁论是中华文明特有的理论，也是区别于其它三大古文明的特征性理论之一，它是中国所有传统文化的理论源头之一，也是内丹术的重要理论基石。
在上古蒙昧时代，中华先民还活在野蛮当中，茹毛饮血、结绳记事、长夜难明。直至五千年前一个叫伏羲的中国人出现，他默默地观察天地万物，思考宇宙洪荒的奥秘。突然有一天，他恍然大悟，伸手指天，缓缓地画出了一横：“—。”史称“一画开天”！这一画，犹如一道闪电，划破了夜空的黑暗，文明之光从裂隙中照进了华夏大地。它又似一道分界线，以此为界，开启了中华民族五千年灿烂文明！
《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地;观鸟兽之文与地之宜;近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”
人文初祖伏羲创造出了八卦图，通过这些抽象的哲学符号来描述宇宙间万物的运行规律。他画的这一笔就是乾卦三之第一画：一个阳爻，它代表一道先天阳炁。《易经》用卦象来描述天地万物，后面的所有象，都是这一爻变化而出。一炁生万物，世间的所有事物，都是这自然先天一炁所化生。
道家的内丹术是人类养生学皇冠上的明珠，也是道家修炼的精华所在。说内丹，自然离不开炁。
我们就从“伶伦造律吕”的故事开始吧，看看古人是如何发现炁、认识炁的。
岁月悠悠，不觉间到了黄帝时代，一个叫伶伦的乐官，通过观察地气，来窥探天地运行的奥秘。他发明了一种方法：“飞灰候气法”，这个实验也叫“葭管飞灰”。“葭”就是初生的芦苇，把芦苇的薄膜烧成灰。“管”就是竹管，《云笈七签》记载：“取山阳之竹孔圆者”，管身：“空中，围九分，诸管并同”，再根据不同的长度取十二根竹管，“黄钟”管长九寸，大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟等依次递减一寸。《吕氏春秋》记载：伶伦在昆仑山建了一间密室，把竹子埋入地里，用轻飘飘的葭灰填入各个竹管内。伶伦观察发现，在冬至一阳生的时候，积累的地气喷薄而出，黄钟的葭灰最先喷射出来，此后每过一段时间，其它竹管的葭灰依次喷发出来，待十二个竹管的葭灰喷完的时候，正好是一年。就这样，伶伦候得了十二地气，并以此为依据，制定了十二气律，作为度量一年的“律”，十二气就有十二律，这就是“伶伦造律吕”的典故。其中奇数（阳数）各律称之为“律”，偶数（阴数）各律称之为“吕”，这就是“律吕”。
需要注意的是，黄帝命伶伦造十二律的时候，历法还没有创立。古人是把地气喷发、黄钟飞灰的时刻定为冬至，来制定黄历，而不是反过来。东汉郑玄：“黄钟者，律之始也，九寸。仲冬知气至，则黄钟之律应。”《黄帝内经》：“地气始于子。”
黄帝从十二气律制定农历，也叫黄历，也就是我们民间说的“老黄历”。
《黄帝内经》之“六节藏象论篇”里，黄帝问老师岐伯：“夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？”岐伯曰：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始;时立气布，如环无端。”故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。这就是“气数”。气数者，所以纪化生之用也。
以十二律对应的天象为符号，建立了节气历，也叫干支历、星辰历。将一年划分为十二月建，“建”代表北斗七星斗柄顶端的指向;古代天文学称北斗七星斗柄所指为建，一岁之中斗柄旋转而依次指為十二辰，称为“十二月建”。十二月建即：正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑。黄钟为十一月律，大吕为十二月律，太簇正月律、夹钟二月律、姑洗三月律、仲吕四月律、蕤宾五月律、林钟六月律、夷则七月律、南吕八月律、无射九月律、应钟十月律。从而创造了十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。甲骨文是一种象形文字，十二地支的甲骨文就是相应星座的象形符号。这样通过观察天象而确定节气的来临的日子，就方便多了。这就是“天度”：“天度者，所以制日月之行也;天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。”但是由于天象与十二地气的时长有岁差，所以，历朝历代需要不断地校正。
这就是《黄帝内经》里面说的“正天之度、气之数”。
干支历以立春至下一立春为一岁，用二十四节气划分出十二个月，每个月含有两个节气，没有闰月。它以立春为岁首，交节日为月首。
古人以天干地支作为载体，天干承载的是天之道，地支承载的是地之道;十二律上应天象，下接地气。体现了中医的整体观。虽然干支历根据天象算出了节气，但是时令的交接仍然以实测地气为金标准，比如按照农历，冬至的时令来临，但是实测地气黄钟的葭灰并没有喷出，那么就是“至而不至，此谓不及”，如果地气提前喷出，就是“未至而至，此谓太过”，这就是《黄帝内经》里面“五运六气”理论使用的“太过或者不及”，在实际使用中，一般以立春为标准。这个在中医诊疗中有具体的运用，中医诊病不仅仅要考虑人的因素，也要考虑外在天地的因素，特别是一些跟气候转换有关的流行病如流感、瘟疫等，还涉及不同年份脉象的变化，甚至衍生出了天干方和地支方（宋·陈无择《三因司天方》），这都是中华文明“天人合一”的表现。
农历是中国特有的文化基因，全方位地影响中国人的生活，比方说中国人经常说的“气数已尽”，就是从这里来的。中国古人是按照农历的节律来生活的，从农业种植到中医养生、建房、婚葬、开市，乃至出门旅游，都是依据农历的指引来进行，而农历本质上是天地间气的节律，也就是说，中国人其实是按照大自然的规律去生活的，这就是“道法自然、天人合一”的实际应用。可以说，你理解了农历，就理解了中华文明，那是一种人与自然和谐相处、融为一体的奇妙生活。 在内丹术中，节气也叫“外火候”，就是依照大自然的气律去把握炼丹的火候，本质上是根据天地间气的生发衰减的变化规律来把握时机，盗取天地间的元炁。有“年中用月，月中用日，日中用时”的说法。
举例说明：比如23点至1点是子时，在内丹上这个时辰叫“正子时”，以跟体内阳炁随时生发产药的“活子时”相区别。此时天地间阴尽阳生，虽然深夜阴气达到鼎盛，但是在这个时候一缕阳气却悄悄萌发，也就是我们经常说的“一阳生”，阴阳交变中蕴含化机，这是大自然的“一阳生”，此时打坐效果最佳，能很好在天地阴阳转换中盗取自然之炁，这在古时某些门派中甚至作为不传之秘。在一天当中，六阳时（子、丑、寅、卯、辰、巳）太阳逐渐升起到日中天，是阳气生发壮大之时，宜进阳火。六阴时（午、未、申、酉、戌、亥）沐浴即可。《服气经》：“从夜半到日中为生气，从日中后至夜半为死气，当以生气时正偃卧，瞑目握固。”
《云笈七签》里面有个“三素云法”：“夜卧谓子后睡觉起时。又云：坐起可行之，不必夜也，要当以生气时如此，则子后午前皆可为之，然宜以丑后卯前为之佳矣。”
子时是一阳，丑时是二阳，寅时是三阳，阳气逐渐生发，三阳开泰，都是内丹修炼的好时间。
对于一个月来说，初一至月半（月相朔至望）是阳气不断上升的日子，应该进阳火，从十五至月末（月相望至晦）阳气逐渐衰退，阴气渐生，此时应退阴符。
小周天的外火候以月亮转一周来度量，五天一候，六候正好一个月。
东汉著名丹师魏伯阳真人把纳甲法引入《周易参同契》，阐述内丹术修炼之理，成为道教丹鼎派的理论基础之一。
《周易参同契》：“晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播元施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。”在上个月末到下个月初三的早上，两月交节，此时太阳和月球之间不再隔着地球，月亮古称太阴，太阳炽热的光芒直射太阴，太阳太阴交媾，至热的阳气跟至寒的阴气相融，天地一片混沌，日魂勾月魄，金乌肝混玉兔髓，元精悄然诞生，就在这个关键时刻，震卦前来受符，一眉新月升起，代表一缕阳炁初生，此时不采，更待何时？丹基立就，好好经营它，养着鄞鄂，《青华秘文》：“神室者，元神所居之室，鄞鄂是也。”古人理解的炁并非是空气，先天炁无形无色，是一种看不见的存在，类似暗物质，这里也可以理解为太阳和月亮之间感应的“场”，可以通过内丹修炼时能量的流动来间接感受到它。由此我们可以看出，中国的内丹术非常强调外火候，这是跟古印度四禅八定不一样的地方，因为中国人讲究“天人感应”，“天人合一”是中华传统文化的特色之一，也就是现代中医所說的“整体观”，强调外环境跟人体内环境的关系，没有这个，就不是正宗的中华传统文化。（见图一）
对于一年来说，阳气春生夏长，秋收冬藏，同样也是阳气生发的日子功效最佳，从冬至日一阳来复开始，每九天为一阳，直到九九，每逢九的日子打坐修炼，效果最佳。
大周天的外火候是用北斗星斗柄转一圈来度量，历经四象二十八星宿，正好一年365天，比喻采小药365次后成大药。
无论大小周天，本质上都是气律的变化，月相星相只是一个表面观察标志。
子时是一天的一阳生，初三是一月的一阳生，冬至是一年的一阳生。
《黄帝内经》：四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门……故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛痴不起，是谓得道。
强调按照大自然的节律去生活，顺应自然，把握阴阳以合道，从而获得高层次的健康，这是中国人的智慧。
大家知道，道士修炼要寻找洞天福地，道家有三十六洞天，七十二福地。这些都是藏风聚气之所，有利于修炼者吸收天地灵气。内丹修炼，不仅是寻找一个安静的地方，还涉及到风水学。
从这里大家可以看出，学习内丹术，不仅要懂得经络脏腑，还要上知天文下晓地理，它涵盖、拓展的中华传统文化知识面非常广。古代的丹经就像一本文化密码，你需要学习很多传统文化知识才能解读它，反过来说，当你能读懂丹经的时候，你读其它古籍也没有什么障碍了。从这个角度看，内丹术是打开中华传统文化宝库的一把金钥匙。
后世当然不可能整天跑去昆仑山测地气，于是就改良了新的测量标准。《后汉书·律历志》载：“是故天子常以冬夏至御前殿……陈八音，听乐均，度晷景，候锺律，权土灰，效阴阳。冬至，阳气应，则乐均清，景长极，黄钟通，土灰轻而衡仰。夏至，阴气应，则乐均浊，景极短，蕤宾通，土灰重而衡低……候气之法，为室三重，户闭，涂釁必周，密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，案历而候之。气至者灰动。其为气动者其灰散，人及风所动者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候灵台，用竹律六十。候日如其历。”把地点改为了宫殿内，竹管改成了玉管。
十二气律不仅仅用于创造农历，还确立了中国的度量衡，史称“黄钟定尺”。《尚书·舜典》：“协时月正日，同律度量衡。”
在上面那个故事中，是把黄钟的管长定为九寸，而不是用九寸来制定黄钟的管长，再把一寸分为十分，这样就确定了“度”。用井水注满黄钟，一管水的容量为一“龠”，十龠为一合，十合为一升，这样确定了“量”。《汉书·律历志》记载，标准的黄钟管内正好容纳黍子一千二百粒，把其重量规定为十二铢，二十四铢为一两，十六两为一斤。这样，度量衡的标准就确定下来了。
十二律正是乐官伶伦制定音律的重要发明。伶伦把黄钟吹出的音定为标准音，叫“黄钟之宫”。竹管长的声音低，竹管短的声音高，从而制定了音律，“黄钟之宫，为律吕之本”。这就是“乐”的起源。《周礼·春官·典同》：“凡为乐器，以十有二律为之数……”
古人认为十二气律是天地之间和谐自然的节律，《乐记》曰：“乐者，天地之和也。”所以古人以礼乐治国，中华民族崇尚“和”的思想就根源于此。 这也体现古人“人法地，地法天，天法道，道法自然”，向自然学习，跟自然融为一体，天人合一的思想。
而十二气也就是十二律，根据阴阳再划分为“六律六吕”，也称“六律”。《史记》载：“王者制事立法， 物度轨则， 壹禀于六律。六律为万事根本焉。”六气六律成为中华先民建立各种理论和制度的基础及渊源。
由此衍生出的天干地支、阴阳五行、易经八卦、五运六气、三阴三阳、奇门遁甲、乃至内丹术理论等等，这一切中华传统文化的源头，都是伶伦发现的“十二气律”，本质上就是天地之间气的十二种节律。而黄帝命伶伦定律吕，也荣幸地成为了中华民族的人文始祖。
南宋蔡元定《律吕新书》：“伏羲作易，纪阳气之初，以为律法，建日冬至之声。以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角。”又引曰：“截管为律，吹以考声，引以侯气，道之本也。”
伏羲也好，黄帝也罢，都是中华先祖。这些记载都说明了一个问题：中华传统道文化的命脉里流淌着一股生生不息的“炁”。元炁理论是解读中国传统文化的一把金钥匙。诸子百家都把“气”作为共同的理论基石。
《易·乾》：“保合太和，乃利贞。”朱熹注：“太和，阴阳会合冲和之气也。”
《孟子》：“我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
《黄帝内经》：“天枢之上，天气主之;天枢之下，地气主之;气交之分，人气从之，万物由之。”
西汉史家司马迁《史记》：“广莫者，言阳气在下……言万物变动其所，阴阳气未相离……黄锺者，阳气踵黄泉而出也。”
东汉天文学家张衡《灵宪浑天仪》云：“夫覆载之根，莫先于元气。”
东汉王充的《论衡·谈天篇》：“天地，含气之自然也。”《四讳篇》云：“元气，天地之精微也。《自然篇》：“天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。”
东汉魏伯阳《周易参同契》：“人所秉躯，体本一无。元精云布，因气托初。阴阳为度，魂魄所居。”
南朝刘勰《灭惑论》：“道以气为宗。”
《老君太上虚无自然本起经》：“道者，谓太初也。太初者，道之初也。初时为精，其气赤盛……道之初藏在太素之中，即为一也……太始者，气之始也。”
《四气摄生图序》：“人因元氣，假以成形，受气阴阳，皆禀天地。”
宋代文天祥《正气歌》：“天地有正气，杂然赋流形。”
北宋理学创始人之一的张载的气本论，太虚即气与气化万物，《正蒙》：“太虚无形，气之本体，其聚其散......气之为物，散入无形，适得吾体;聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而為太虚……知虚空即气……气本之虚则湛（本）无形，感而生则聚而有象。”
《云笈七签》：“道者炁也，炁者身之主。”
明朝医家李时珍《奇经八脉考》：“三焦者，从头至心，心至脐，脐至足，为上中下三焦;其实真元一气也。”
明末清初思想家一瓢道人王夫之《周易外传》：“天以气而地以形，气流而不倦于施……且乾气之施坐旋，自坎、艮、震以至于离……彼以为乾坤之气迭上下而相入，以致功者为天地之交……”
清医家黄元御《四圣心源》：“阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊，清则浮升，浊则沉降，自然之性也。升则为阳，降则为阴，阴阳异位，两仪分焉。”
清朝由政府组织编纂的医学著作《医宗金鉴》更是把儒道思想融合为一，作为中医的理论依据，里面有一首诗：
太虚理气天地阴阳歌
无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。
未有天地气生形，已有天地形寓气。
从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。
其注解是这样说的：太者，极其至大之谓也。虚者，空虚无物之谓也。盖极大极虚，无声无臭之中，具有极大极至之理气焉。理气未分，而混沌者，太虚也。太虚曰无极者，是主太虚流行之气中，主宰之理而言也。太虚曰太极者，是主太虚主宰之理中，流行之气而言也。故周子曰：无极而太极者，亦是以极无而推极有也。盖极无中无是而非理，极有中无是而非气。不以极无之理而推极有之气，何以知有是气也。不以极有之气，而推极无之理，何以知有是理也。是则可知，理气以其分殊而言之二也，以其浑合而言之一也。有是理则有是气，有是气则有是理。名虽有二，其实则一。本无有无、一二、先后之可言也。
周子就是儒家的周敦颐，这段话把道家的无和有，儒家的理和气全部统一在一起，作为中医的理论依据，充分反应了儒道医思想合一的潮流。
《性命圭旨》：“道也者，果何谓也？一言以定之，曰炁也。”
从这些跨越几千年的古籍中我们可以看出，中华传统文化各个分支灿若星辰，内丹术更是其中耀眼的一颗。炁的思想贯穿其中，成为诸子百家的基础理论之一，并各自开花结果，道家则把它发展成了内丹术。这也充分说明，中华传统文化各个领域其实是同根一体的，它们之间水乳交融，你中有我，我中有你，既不可分割，又独自成峰。 （未完待续）
编辑：若愚 woxingzhai123@163.com
中国儒家有本经典叫《尚书》，也就是“上古之书”的意思，《尚书》最初就叫《书》。古文《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微;惟精惟一，允执厥中。”这就是中华传统文化著名的“十六字心传”。
中华传统文化里面，各家言必称“道”，“道”是大家都认同的根源，道家更是直接以“道”为名。
那么，什么是“道”呢？
在《道藏》中明言：“道者，炁也。”
元炁论是中华文明特有的理论，也是区别于其它三大古文明的特征性理论之一，它是中国所有传统文化的理论源头之一，也是内丹术的重要理论基石。
在上古蒙昧时代，中华先民还活在野蛮当中，茹毛饮血、结绳记事、长夜难明。直至五千年前一个叫伏羲的中国人出现，他默默地观察天地万物，思考宇宙洪荒的奥秘。突然有一天，他恍然大悟，伸手指天，缓缓地画出了一横：“—。”史称“一画开天”！这一画，犹如一道闪电，划破了夜空的黑暗，文明之光从裂隙中照进了华夏大地。它又似一道分界线，以此为界，开启了中华民族五千年灿烂文明！
《周易·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地;观鸟兽之文与地之宜;近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”
人文初祖伏羲创造出了八卦图，通过这些抽象的哲学符号来描述宇宙间万物的运行规律。他画的这一笔就是乾卦三之第一画：一个阳爻，它代表一道先天阳炁。《易经》用卦象来描述天地万物，后面的所有象，都是这一爻变化而出。一炁生万物，世间的所有事物，都是这自然先天一炁所化生。
道家的内丹术是人类养生学皇冠上的明珠，也是道家修炼的精华所在。说内丹，自然离不开炁。
我们就从“伶伦造律吕”的故事开始吧，看看古人是如何发现炁、认识炁的。
岁月悠悠，不觉间到了黄帝时代，一个叫伶伦的乐官，通过观察地气，来窥探天地运行的奥秘。他发明了一种方法：“飞灰候气法”，这个实验也叫“葭管飞灰”。“葭”就是初生的芦苇，把芦苇的薄膜烧成灰。“管”就是竹管，《云笈七签》记载：“取山阳之竹孔圆者”，管身：“空中，围九分，诸管并同”，再根据不同的长度取十二根竹管，“黄钟”管长九寸，大吕、太簇、夹钟、姑洗、仲吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟等依次递减一寸。《吕氏春秋》记载：伶伦在昆仑山建了一间密室，把竹子埋入地里，用轻飘飘的葭灰填入各个竹管内。伶伦观察发现，在冬至一阳生的时候，积累的地气喷薄而出，黄钟的葭灰最先喷射出来，此后每过一段时间，其它竹管的葭灰依次喷发出来，待十二个竹管的葭灰喷完的时候，正好是一年。就这样，伶伦候得了十二地气，并以此为依据，制定了十二气律，作为度量一年的“律”，十二气就有十二律，这就是“伶伦造律吕”的典故。其中奇数（阳数）各律称之为“律”，偶数（阴数）各律称之为“吕”，这就是“律吕”。
需要注意的是，黄帝命伶伦造十二律的时候，历法还没有创立。古人是把地气喷发、黄钟飞灰的时刻定为冬至，来制定黄历，而不是反过来。东汉郑玄：“黄钟者，律之始也，九寸。仲冬知气至，则黄钟之律应。”《黄帝内经》：“地气始于子。”
黄帝从十二气律制定农历，也叫黄历，也就是我们民间说的“老黄历”。
《黄帝内经》之“六节藏象论篇”里，黄帝问老师岐伯：“夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？”岐伯曰：“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭，而皆治之，终期之日，周而复始;时立气布，如环无端。”故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。这就是“气数”。气数者，所以纪化生之用也。
以十二律对应的天象为符号，建立了节气历，也叫干支历、星辰历。将一年划分为十二月建，“建”代表北斗七星斗柄顶端的指向;古代天文学称北斗七星斗柄所指为建，一岁之中斗柄旋转而依次指為十二辰，称为“十二月建”。十二月建即：正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑。黄钟为十一月律，大吕为十二月律，太簇正月律、夹钟二月律、姑洗三月律、仲吕四月律、蕤宾五月律、林钟六月律、夷则七月律、南吕八月律、无射九月律、应钟十月律。从而创造了十二地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。甲骨文是一种象形文字，十二地支的甲骨文就是相应星座的象形符号。这样通过观察天象而确定节气的来临的日子，就方便多了。这就是“天度”：“天度者，所以制日月之行也;天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。”但是由于天象与十二地气的时长有岁差，所以，历朝历代需要不断地校正。
这就是《黄帝内经》里面说的“正天之度、气之数”。
干支历以立春至下一立春为一岁，用二十四节气划分出十二个月，每个月含有两个节气，没有闰月。它以立春为岁首，交节日为月首。
古人以天干地支作为载体，天干承载的是天之道，地支承载的是地之道;十二律上应天象，下接地气。体现了中医的整体观。虽然干支历根据天象算出了节气，但是时令的交接仍然以实测地气为金标准，比如按照农历，冬至的时令来临，但是实测地气黄钟的葭灰并没有喷出，那么就是“至而不至，此谓不及”，如果地气提前喷出，就是“未至而至，此谓太过”，这就是《黄帝内经》里面“五运六气”理论使用的“太过或者不及”，在实际使用中，一般以立春为标准。这个在中医诊疗中有具体的运用，中医诊病不仅仅要考虑人的因素，也要考虑外在天地的因素，特别是一些跟气候转换有关的流行病如流感、瘟疫等，还涉及不同年份脉象的变化，甚至衍生出了天干方和地支方（宋·陈无择《三因司天方》），这都是中华文明“天人合一”的表现。
农历是中国特有的文化基因，全方位地影响中国人的生活，比方说中国人经常说的“气数已尽”，就是从这里来的。中国古人是按照农历的节律来生活的，从农业种植到中医养生、建房、婚葬、开市，乃至出门旅游，都是依据农历的指引来进行，而农历本质上是天地间气的节律，也就是说，中国人其实是按照大自然的规律去生活的，这就是“道法自然、天人合一”的实际应用。可以说，你理解了农历，就理解了中华文明，那是一种人与自然和谐相处、融为一体的奇妙生活。 在内丹术中，节气也叫“外火候”，就是依照大自然的气律去把握炼丹的火候，本质上是根据天地间气的生发衰减的变化规律来把握时机，盗取天地间的元炁。有“年中用月，月中用日，日中用时”的说法。
举例说明：比如23点至1点是子时，在内丹上这个时辰叫“正子时”，以跟体内阳炁随时生发产药的“活子时”相区别。此时天地间阴尽阳生，虽然深夜阴气达到鼎盛，但是在这个时候一缕阳气却悄悄萌发，也就是我们经常说的“一阳生”，阴阳交变中蕴含化机，这是大自然的“一阳生”，此时打坐效果最佳，能很好在天地阴阳转换中盗取自然之炁，这在古时某些门派中甚至作为不传之秘。在一天当中，六阳时（子、丑、寅、卯、辰、巳）太阳逐渐升起到日中天，是阳气生发壮大之时，宜进阳火。六阴时（午、未、申、酉、戌、亥）沐浴即可。《服气经》：“从夜半到日中为生气，从日中后至夜半为死气，当以生气时正偃卧，瞑目握固。”
《云笈七签》里面有个“三素云法”：“夜卧谓子后睡觉起时。又云：坐起可行之，不必夜也，要当以生气时如此，则子后午前皆可为之，然宜以丑后卯前为之佳矣。”
子时是一阳，丑时是二阳，寅时是三阳，阳气逐渐生发，三阳开泰，都是内丹修炼的好时间。
对于一个月来说，初一至月半（月相朔至望）是阳气不断上升的日子，应该进阳火，从十五至月末（月相望至晦）阳气逐渐衰退，阴气渐生，此时应退阴符。
小周天的外火候以月亮转一周来度量，五天一候，六候正好一个月。
东汉著名丹师魏伯阳真人把纳甲法引入《周易参同契》，阐述内丹术修炼之理，成为道教丹鼎派的理论基础之一。
《周易参同契》：“晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播元施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。”在上个月末到下个月初三的早上，两月交节，此时太阳和月球之间不再隔着地球，月亮古称太阴，太阳炽热的光芒直射太阴，太阳太阴交媾，至热的阳气跟至寒的阴气相融，天地一片混沌，日魂勾月魄，金乌肝混玉兔髓，元精悄然诞生，就在这个关键时刻，震卦前来受符，一眉新月升起，代表一缕阳炁初生，此时不采，更待何时？丹基立就，好好经营它，养着鄞鄂，《青华秘文》：“神室者，元神所居之室，鄞鄂是也。”古人理解的炁并非是空气，先天炁无形无色，是一种看不见的存在，类似暗物质，这里也可以理解为太阳和月亮之间感应的“场”，可以通过内丹修炼时能量的流动来间接感受到它。由此我们可以看出，中国的内丹术非常强调外火候，这是跟古印度四禅八定不一样的地方，因为中国人讲究“天人感应”，“天人合一”是中华传统文化的特色之一，也就是现代中医所說的“整体观”，强调外环境跟人体内环境的关系，没有这个，就不是正宗的中华传统文化。（见图一）
对于一年来说，阳气春生夏长，秋收冬藏，同样也是阳气生发的日子功效最佳，从冬至日一阳来复开始，每九天为一阳，直到九九，每逢九的日子打坐修炼，效果最佳。
大周天的外火候是用北斗星斗柄转一圈来度量，历经四象二十八星宿，正好一年365天，比喻采小药365次后成大药。
无论大小周天，本质上都是气律的变化，月相星相只是一个表面观察标志。
子时是一天的一阳生，初三是一月的一阳生，冬至是一年的一阳生。
《黄帝内经》：四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门……故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛痴不起，是谓得道。
强调按照大自然的节律去生活，顺应自然，把握阴阳以合道，从而获得高层次的健康，这是中国人的智慧。
大家知道，道士修炼要寻找洞天福地，道家有三十六洞天，七十二福地。这些都是藏风聚气之所，有利于修炼者吸收天地灵气。内丹修炼，不仅是寻找一个安静的地方，还涉及到风水学。
从这里大家可以看出，学习内丹术，不仅要懂得经络脏腑，还要上知天文下晓地理，它涵盖、拓展的中华传统文化知识面非常广。古代的丹经就像一本文化密码，你需要学习很多传统文化知识才能解读它，反过来说，当你能读懂丹经的时候，你读其它古籍也没有什么障碍了。从这个角度看，内丹术是打开中华传统文化宝库的一把金钥匙。
后世当然不可能整天跑去昆仑山测地气，于是就改良了新的测量标准。《后汉书·律历志》载：“是故天子常以冬夏至御前殿……陈八音，听乐均，度晷景，候锺律，权土灰，效阴阳。冬至，阳气应，则乐均清，景长极，黄钟通，土灰轻而衡仰。夏至，阴气应，则乐均浊，景极短，蕤宾通，土灰重而衡低……候气之法，为室三重，户闭，涂釁必周，密布缇缦。室中以木为案，每律各一，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭莩灰抑其内端，案历而候之。气至者灰动。其为气动者其灰散，人及风所动者其灰聚。殿中候，用玉律十二。惟二至乃候灵台，用竹律六十。候日如其历。”把地点改为了宫殿内，竹管改成了玉管。
十二气律不仅仅用于创造农历，还确立了中国的度量衡，史称“黄钟定尺”。《尚书·舜典》：“协时月正日，同律度量衡。”
在上面那个故事中，是把黄钟的管长定为九寸，而不是用九寸来制定黄钟的管长，再把一寸分为十分，这样就确定了“度”。用井水注满黄钟，一管水的容量为一“龠”，十龠为一合，十合为一升，这样确定了“量”。《汉书·律历志》记载，标准的黄钟管内正好容纳黍子一千二百粒，把其重量规定为十二铢，二十四铢为一两，十六两为一斤。这样，度量衡的标准就确定下来了。
十二律正是乐官伶伦制定音律的重要发明。伶伦把黄钟吹出的音定为标准音，叫“黄钟之宫”。竹管长的声音低，竹管短的声音高，从而制定了音律，“黄钟之宫，为律吕之本”。这就是“乐”的起源。《周礼·春官·典同》：“凡为乐器，以十有二律为之数……”
古人认为十二气律是天地之间和谐自然的节律，《乐记》曰：“乐者，天地之和也。”所以古人以礼乐治国，中华民族崇尚“和”的思想就根源于此。 这也体现古人“人法地，地法天，天法道，道法自然”，向自然学习，跟自然融为一体，天人合一的思想。
而十二气也就是十二律，根据阴阳再划分为“六律六吕”，也称“六律”。《史记》载：“王者制事立法， 物度轨则， 壹禀于六律。六律为万事根本焉。”六气六律成为中华先民建立各种理论和制度的基础及渊源。
由此衍生出的天干地支、阴阳五行、易经八卦、五运六气、三阴三阳、奇门遁甲、乃至内丹术理论等等，这一切中华传统文化的源头，都是伶伦发现的“十二气律”，本质上就是天地之间气的十二种节律。而黄帝命伶伦定律吕，也荣幸地成为了中华民族的人文始祖。
南宋蔡元定《律吕新书》：“伏羲作易，纪阳气之初，以为律法，建日冬至之声。以黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角。”又引曰：“截管为律，吹以考声，引以侯气，道之本也。”
伏羲也好，黄帝也罢，都是中华先祖。这些记载都说明了一个问题：中华传统道文化的命脉里流淌着一股生生不息的“炁”。元炁理论是解读中国传统文化的一把金钥匙。诸子百家都把“气”作为共同的理论基石。
《易·乾》：“保合太和，乃利贞。”朱熹注：“太和，阴阳会合冲和之气也。”
《孟子》：“我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”
《黄帝内经》：“天枢之上，天气主之;天枢之下，地气主之;气交之分，人气从之，万物由之。”
西汉史家司马迁《史记》：“广莫者，言阳气在下……言万物变动其所，阴阳气未相离……黄锺者，阳气踵黄泉而出也。”
东汉天文学家张衡《灵宪浑天仪》云：“夫覆载之根，莫先于元气。”
东汉王充的《论衡·谈天篇》：“天地，含气之自然也。”《四讳篇》云：“元气，天地之精微也。《自然篇》：“天覆于上，地偃于下，下气蒸上，上气降下，万物自生其中间矣。”
东汉魏伯阳《周易参同契》：“人所秉躯，体本一无。元精云布，因气托初。阴阳为度，魂魄所居。”
南朝刘勰《灭惑论》：“道以气为宗。”
《老君太上虚无自然本起经》：“道者，谓太初也。太初者，道之初也。初时为精，其气赤盛……道之初藏在太素之中，即为一也……太始者，气之始也。”
《四气摄生图序》：“人因元氣，假以成形，受气阴阳，皆禀天地。”
宋代文天祥《正气歌》：“天地有正气，杂然赋流形。”
北宋理学创始人之一的张载的气本论，太虚即气与气化万物，《正蒙》：“太虚无形，气之本体，其聚其散......气之为物，散入无形，适得吾体;聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而為太虚……知虚空即气……气本之虚则湛（本）无形，感而生则聚而有象。”
《云笈七签》：“道者炁也，炁者身之主。”
明朝医家李时珍《奇经八脉考》：“三焦者，从头至心，心至脐，脐至足，为上中下三焦;其实真元一气也。”
明末清初思想家一瓢道人王夫之《周易外传》：“天以气而地以形，气流而不倦于施……且乾气之施坐旋，自坎、艮、震以至于离……彼以为乾坤之气迭上下而相入，以致功者为天地之交……”
清医家黄元御《四圣心源》：“阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊，清则浮升，浊则沉降，自然之性也。升则为阳，降则为阴，阴阳异位，两仪分焉。”
清朝由政府组织编纂的医学著作《医宗金鉴》更是把儒道思想融合为一，作为中医的理论依据，里面有一首诗：
太虚理气天地阴阳歌
无极太虚气中理，太极太虚理中气。
乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。
未有天地气生形，已有天地形寓气。
从形究气曰阴阳，即气观理曰太极。
其注解是这样说的：太者，极其至大之谓也。虚者，空虚无物之谓也。盖极大极虚，无声无臭之中，具有极大极至之理气焉。理气未分，而混沌者，太虚也。太虚曰无极者，是主太虚流行之气中，主宰之理而言也。太虚曰太极者，是主太虚主宰之理中，流行之气而言也。故周子曰：无极而太极者，亦是以极无而推极有也。盖极无中无是而非理，极有中无是而非气。不以极无之理而推极有之气，何以知有是气也。不以极有之气，而推极无之理，何以知有是理也。是则可知，理气以其分殊而言之二也，以其浑合而言之一也。有是理则有是气，有是气则有是理。名虽有二，其实则一。本无有无、一二、先后之可言也。
周子就是儒家的周敦颐，这段话把道家的无和有，儒家的理和气全部统一在一起，作为中医的理论依据，充分反应了儒道医思想合一的潮流。
《性命圭旨》：“道也者，果何谓也？一言以定之，曰炁也。”
从这些跨越几千年的古籍中我们可以看出，中华传统文化各个分支灿若星辰，内丹术更是其中耀眼的一颗。炁的思想贯穿其中，成为诸子百家的基础理论之一，并各自开花结果，道家则把它发展成了内丹术。这也充分说明，中华传统文化各个领域其实是同根一体的，它们之间水乳交融，你中有我，我中有你，既不可分割，又独自成峰。 （未完待续）
编辑：若愚 woxingzhai123@163.com