《陋室铭》是刘禹锡的传世佳作。细细品味，我们不难发现，字里行间所表现出来的是刘禹锡那令人叹服的人格魅力。
　　短文可分为三个层次。第一层：“山不在高……惟吾德馨”；第二层：“苔痕上阶绿……无案牍之劳形”；第三层：“南阳诸葛庐……孔子云：何陋之有？”。
　　“山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵”。这些都是古人的俗语。古代传说中，神仙多住在山上，有神仙的山，就是名山；水中常有蛟龙隐现，兴云作雨，所以人们认为水中有龙就会显示神灵。“斯是陋室，惟吾德馨”，这虽然是一间简陋的房子，因为我品德高洁而芳香四溢。“馨”本意是发散很远的香气，这里比喻道德高尚，名声传播很远。用“不在高”，“不在深”来比陋，用仙和龙来比德，用名和灵来比拟馨。作者的目的是要写陋室，却用山水作比喻，引出要写的内容，这种方法叫比兴。这种比兴的修辞方法，不仅构思新颖，文意通达，而且句句相连，使文章波澜起伏，耐人寻味。既然山之名不在于高而在于仙，水之灵不在于深而在于龙，那么，室之陋与不陋，也就不在于它是否富丽堂皇，而在于室主人之德是否高尚。也就是说，尽管这房子的确是个陋室，但只要主人品德高尚，也就不觉得陋，反而处处可见其高雅明亮。“馨”字画龙点睛，统领全篇，是全文的“文眼”。文章先用山水起兴，暗暗施墨，徐徐点题，如小溪直下，水到渠成，十分自然地引出主人陋室不陋的原因——惟吾德馨。
　　那么，陋室究竟是怎样的陋，而主人又是如何不觉其陋呢?“苔痕上阶绿，草色入帘青”。台阶上已经长满了绿苔——可见房子常年失修，极为简陋：窗前门旁长满青草——居住的环境荒凉冷落。这是写陋室的环境。作者写陋室的环境采用对偶、拟人的修辞方法，赋予苔藓、青草以人的灵性，“苔藓”也想从台阶爬到陋室，听听主人在说些什么：青“草”也想从窗户窥视主人在干些什么，这样把苔藓和青草写活了，既有精神又有韵味，我们已不觉得陋室的环境凄凉、荒芜，而感觉春意正浓，生机盎然。用拟人的手法渲染了环境的幽雅，流露出了作者的喜悦之情。陋室的环境宜人，而与陋室主人来往的都是什么人呢?“谈笑有鸿儒，往来无白丁”是写陋室的人物。鸿儒，大学问家。白丁，原指平民百姓，这里指没有学问的人，在这个陋室里，常有学识渊博、才华出众的鸿儒谈笑风生，高谈阔论。这两句也是运用了对偶的修辞手法。作者并没有写自己是什么人，而是写与他交往的朋友。这两句在于衬托。时有鸿儒来往，常同高朋谈笑，可以推想陋室主人的才德。他们的生活，“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”，说的是主人的生活情趣。调，弹奏；素琴，没有装饰的琴：金经，佛经；丝竹，管弦乐器，这里指代不健康的音乐：案牍，指官府的公文。这几句是说，在陋室里，兴致所至，可以弹弹古琴，看看佛经，没有不健康的音乐扰乱，也没有繁冗的公文劳累身心。这两句用了正反虚实的写法。
　　“可以调素琴，阅金经”，是正面写，是实写。“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”，是侧面写，是虚写。这样，正反对照，虚实相生，表现了作者恬淡闲适、安贫乐道的情趣。总之，陋室之景宜人，陋室之人高雅，陋室之事恬趣，陋室其实不陋。这一切又是为了陪衬“惟吾德馨”，呼应开头。经过作者反复描写陪衬，文章主旨已经突现，意思似乎己经写尽，可是毕竟作者是大手笔，再用另外的写作手法向深处拓展主题。“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”。诸葛庐就是东汉末年诸葛亮隐居南阳隆中时居住过的草庐，子云亭是指西汉学者扬雄住过并写作《太玄经》的亭子。这两句话是说，我这个陋室正如南阳诸葛亮的草庐，又像四川扬子云的亭子。作者采用的是类比的写法，用历史上诸葛亮和扬子云的名室和自己的陋室相比，暗示南阳诸葛庐、西蜀子云亭原来也是陋室，由于他们的主人德才兼备而闻名天下，那么我的陋室不也会如此么?作者在这里用草庐和亭子比陋室，其用意还是在说明隐含着自己远大志向。要做一个像他们一样的人。前有古人后有来者，我这个陋室将与诸葛亮的草庐、扬子云的亭子一样被后人所称道；我本人也要像诸葛亮、扬雄一样被后人所敬仰。文章添了这么一笔，再生一层波澜，内容更丰富，主题更鲜明。写到这里，我们感觉到作者的意思已经表达得够完美了，可以收笔了。但作者并未就此罢休，而在全文最后一笔，引用孔子的话作结，把作者的思想感情推向高峰：“孔子云：何陋之有?”孔子的原话是：“君子居之，何陋之有?”引用孔子的话再次表明自己的观点、态度，回应“德馨”，言有尽而意无穷，孔子这句话是一个典故，孔子打算搬到九夷山去住，有人对他说，那个地方十分简陋，你怎么能去住呢?孔子回答说：“君子居之，何陋之有？”孔子的话讲得很坦率，而刘禹锡只引用孔子的后一句“何陋之有”，作者意在表明自己正是孔子一类的君子，自己的生活态度正如孔子一样，安贫乐道，君子固穷，这就更突出了作者高洁伟岸不随世俗的志趣和抱负。
　　作者通过对陋室的描绘，极力形容陋室不陋，抒发了作者独特的情怀，一个乐观坦荡、洁身自好、安贫乐道的文人形象便跃然纸上。