歐陸自啟蒙運動以來,主體性原則和理性原則在推動资本主義發展的同時,也導致了真理被動搖、主體受壓制、價值被颠覆的狀况,人的生存失去了可靠的根基.這成爲哲學中的現代性問题,而存在論需求則是要解决這些問题.海德格爾的存在論用了一種把問题絕對化的方法來滿足人:人是以追問存在意義的方式而存在的.人的這種生存之中會包含可靠的真理和切實的價值.對海德格爾來說,此在的生存超越了近代哲學中的主客體對立,可以被用來解決現代性問题.由於海德格爾是以獨斷方式把存在變成獨立於主客體之外的對象,並且直觀這個對象,因此,能夠進行這種直觀的不是常人,衹有超越常人的主體纔能把握存在,使“此在”在真理中存在.從他對存在的理解和“存在”概念意義的分析中可以看到,他所提供的穩定的東西本身(存在)缺乏肯定性的內容,是空洞的.他所提出的對存在意義的理解雖然試圖解決肉體與精神的對立,但最終還是把人精神化了.所以,他是虛假地滿足了人們的虛假需要.他的存在論屈從於當代社會弱化人的主體性的趨勢,用這種虛假支撐來滿足人們對穩定性的虛假需求.在一個主體性被強化的社會中,人是不需要支撐的.海德格爾不是激發人們的主體性需求,而是認可削弱主體性的現實.在當今時代,如果還需要滿足人們對哲學的需要的話,那就需要一種新的哲學.這種哲學必須是辯證法的,即不承認主體被弱化的現實.這並非不承認主體的弱點,而是要在主客體的相互作用中不斷提升主體,克服主體的局限性.從認識論角度來說,認識的主體要在面對非同一對象的時候不斷修正自己的思維框架,不斷逼近非同一性.這種認識雖然不能給人們提供絕對可靠的根基,但卻增強了人們對真理的信念.在一個不斷變動的現代社會中,給人們提供一種穩固的基礎是不可能的.哲學要做的不是提供可靠的根基,而是要增強主體的能力.在主體能力得到增強的情況下,任何一種存在論上肯定性的安慰劑都不再被需要.