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在中国的传统文化当中，“君子”二字是占有相当高的地位的，人们爱惜她就像爱惜自己的生命一样，人人都以自己能够被人称为“君子”为荣。而在当前，“君子”作为一种个人的道德理想，她仍然占有崇高的位置，她依旧是人们做人的一个重要准则。那么是什么吸引着古今多少人对其进行顶礼膜拜、五体投地？这是因为“君子”具有一种特殊的人格魅力，而在我们中国的社会文化环境里人格的力量可以超过学术、思想甚至是社会政治的力量。
纵观中国古代文化典籍，对“君子”阐述得最为明确、详尽和完备的首推《论语》。《论语》的开篇以“君子”始，结尾又以“君子”终。“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）“子曰：‘不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。’”（《论语·尧曰》）综观全文，“君子”一词遍布于《论语》之中。既然“君子”在社会生活中那么重要，那她最重要的人格特质又是什么呢？笔者认为，“君子”最重要的人格特质就是“仁”，而同时，“仁”也是儒家的思想核心。
那么，在具体的社会生活当中，“仁”又是如何在生活中得以体现的呢？他的具体内涵又是什么呢？笔者认为，孔子提倡的“仁”应包括一下三方面的内容。
一、孝和悌
中国社会是个家族社会、宗法社会，它强调的内核是孝和悌，这是在家族内一个人的最基本的也是最高的“礼”，也是一个人立身社会的最起碼的道德标准。“弟子入则孝，出则悌。”（《论语·学而》）“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）因而一个年轻人，你要懂得孝敬父母，尊敬兄长，只有这样的人才不会犯上作乱，才能恪守社会规范秩序，所以“仁”的根本特质是孝和悌，而其它的社会规范都是在孝和悌的基础上派生出来的。
接下来，我们看看什么是孝，怎么样才能达到孝？
父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。（《论语·学而》）
孟懿子问孝，子曰：“无违。”（《论语·为政》）
孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）
子夏问孝，子曰：“色难。”（《论语·为政》）
很明显对于什么是孝，孔夫子给出的答案就是要“无违”，就是不要违背礼节，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）那么在生活当中，要具体实行孝道，就必须要遵照父亲生前的道德规范，少让父母担忧，平常要敬重父母，并且侍奉父母要和颜悦色。
至于什么是悌，孔夫子没有具体阐述，但是只要以对待父母的礼节来对待兄长那么就应该基本符合悌的规范了。
二、忠和恕
要达到仁的境界，在家族内部就是要孝和悌，这是仁的根本，但是在家族之外实行仁道，那就要忠和恕。忠和恕是仁的另外两个核心要素。“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’（《论语·里仁》）这里就明确指出孔子的学说的基本原则是忠和恕。
首先看“忠”。忠是衡量中国人的人格的一个重要因子。在家要尽孝，在外要尽忠。“曾子曰：‘吾日三省身：为人谋而不忠乎？’”（《论语·学而》）“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）这里讲的忠是指下对上的尽心竭力，鞠躬尽瘁。“子张问曰：‘令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必已告新令尹。何如？’子曰：‘忠矣。’”（《论语·公冶长》）“不在其位，不谋其政。”（《论语·泰伯》）这里讲的忠是指忠于职守。所以《论语》忠主要是这两层含义，即忠于主上，忠于职责。
接下来，我们可以讨论一个关于“忠”的问题。很多人认为儒家所倡导的“忠”是个愚忠，但是根据《论语》的论述，我们不能简单的这样下结论。首先《论语》中所强调的尽忠的对象须是有德有才之人，尽忠的社会是个政治清明的社会。“季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：‘善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。’”（《论语·雍也》）“君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）前者提到闵子骞不愿为季氏效忠，后者提到蘧伯玉之所以是个君子是因为他在政治黑暗时就退隐。其次，《论语》中强调尽忠是忠于天下正道，天下苍生，而不是专指帝王统治阶级。“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！’”“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”（《论语·宪问》）可见，儒家认为的忠不是一种小节小信，而是胸怀天下，心忧天下，情系天下，是一种大忠。
其次看“恕”。恕道强调的是对人宽厚、仁慈。作为“恕”首先要做到的是自身人格的修养和提升。“君子求诸人，小人求诸己。”（《论语·卫灵公》）“躬自厚而薄责于人。”（《论语·卫灵公》）其次要能够推己及人。“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）第三要做到“犯而不校”。最后要“以直报怨，以怨报德”（《论语·宪问》）
三、义
一个人要达到“仁”，除了要做到孝悌、忠恕之外，另外一个必不可少的就是“义”，义也是仁的一个有机构成部分。“君子之于天下也，，无适也，无莫也，义与之比。”（《论语·里仁》）这告诉我们君子对于天下的事情，做与不做并不是固定不变的。君子做事讲究的是适合情理。这就讲到“义”是指适合情理，“义，宜也”，也就是适宜的意思，后来在这个基础上引申为“正义，道义”等。
“义”在儒家的“仁”当中也是一个基本性的东西，是人们“修身”的重要组成部分。
“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《论语·卫灵公》）
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《论语·卫灵公》）
“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）
上面就明确谈到作为一个君子，义是最高尚的东西，是做人的基本原则，在日常生活当中要时常想到义，否则这个人就不会有什么大的出息。
在中国文化当中，“义”与“利”是相对出现的。一直以来，人们都视义与利是相背的，其实在儒家经典《论语》中，这两者并不是绝对对立的，而是有共通性的。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）这里就从“义”与“利”的角度对“君子”与“小人”做了一个区别，而我们后人认为“义”与“利”的对立性所根据的也是这句话。但是在孔子看来，君子也求利，比如孔夫子本人他就不拒绝利。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而》），但是“利”的获得的前提是要遵循道义。“富与贵，是人之所欲也：不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁》）这可见在《论语》中，儒家并不是一味得排斥“利”的，只要做到“利”中有“义”，则可求利，但是碰到不义之利，则去之。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》），这是孔夫子对“义”与“利”的最好注释。义是第一位的，利是摆在第二位的，但是这二者并不是绝对排斥的。
总之，“仁”是儒家学说强调的根本，是“君子”的根本，如果舍弃了“仁”，则儒家学说的大厦就会轰然倒塌。所以儒学就是仁学，“君子”就是“仁义”的代名词，仁是构成“君子”的最基本的人格特质。
（作者单位：江西理工大学）
纵观中国古代文化典籍，对“君子”阐述得最为明确、详尽和完备的首推《论语》。《论语》的开篇以“君子”始，结尾又以“君子”终。“人不知而不愠，不亦君子乎？”（《论语·学而》）“子曰：‘不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。’”（《论语·尧曰》）综观全文，“君子”一词遍布于《论语》之中。既然“君子”在社会生活中那么重要，那她最重要的人格特质又是什么呢？笔者认为，“君子”最重要的人格特质就是“仁”，而同时，“仁”也是儒家的思想核心。
那么，在具体的社会生活当中，“仁”又是如何在生活中得以体现的呢？他的具体内涵又是什么呢？笔者认为，孔子提倡的“仁”应包括一下三方面的内容。
一、孝和悌
中国社会是个家族社会、宗法社会，它强调的内核是孝和悌，这是在家族内一个人的最基本的也是最高的“礼”，也是一个人立身社会的最起碼的道德标准。“弟子入则孝，出则悌。”（《论语·学而》）“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）因而一个年轻人，你要懂得孝敬父母，尊敬兄长，只有这样的人才不会犯上作乱，才能恪守社会规范秩序，所以“仁”的根本特质是孝和悌，而其它的社会规范都是在孝和悌的基础上派生出来的。
接下来，我们看看什么是孝，怎么样才能达到孝？
父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。（《论语·学而》）
孟懿子问孝，子曰：“无违。”（《论语·为政》）
孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）
子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）
子夏问孝，子曰：“色难。”（《论语·为政》）
很明显对于什么是孝，孔夫子给出的答案就是要“无违”，就是不要违背礼节，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）那么在生活当中，要具体实行孝道，就必须要遵照父亲生前的道德规范，少让父母担忧，平常要敬重父母，并且侍奉父母要和颜悦色。
至于什么是悌，孔夫子没有具体阐述，但是只要以对待父母的礼节来对待兄长那么就应该基本符合悌的规范了。
二、忠和恕
要达到仁的境界，在家族内部就是要孝和悌，这是仁的根本，但是在家族之外实行仁道，那就要忠和恕。忠和恕是仁的另外两个核心要素。“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’曾子曰：‘唯。’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’（《论语·里仁》）这里就明确指出孔子的学说的基本原则是忠和恕。
首先看“忠”。忠是衡量中国人的人格的一个重要因子。在家要尽孝，在外要尽忠。“曾子曰：‘吾日三省身：为人谋而不忠乎？’”（《论语·学而》）“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）这里讲的忠是指下对上的尽心竭力，鞠躬尽瘁。“子张问曰：‘令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必已告新令尹。何如？’子曰：‘忠矣。’”（《论语·公冶长》）“不在其位，不谋其政。”（《论语·泰伯》）这里讲的忠是指忠于职守。所以《论语》忠主要是这两层含义，即忠于主上，忠于职责。
接下来，我们可以讨论一个关于“忠”的问题。很多人认为儒家所倡导的“忠”是个愚忠，但是根据《论语》的论述，我们不能简单的这样下结论。首先《论语》中所强调的尽忠的对象须是有德有才之人，尽忠的社会是个政治清明的社会。“季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：‘善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。’”（《论语·雍也》）“君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”（《论语·卫灵公》）前者提到闵子骞不愿为季氏效忠，后者提到蘧伯玉之所以是个君子是因为他在政治黑暗时就退隐。其次，《论语》中强调尽忠是忠于天下正道，天下苍生，而不是专指帝王统治阶级。“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！’”“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”（《论语·宪问》）可见，儒家认为的忠不是一种小节小信，而是胸怀天下，心忧天下，情系天下，是一种大忠。
其次看“恕”。恕道强调的是对人宽厚、仁慈。作为“恕”首先要做到的是自身人格的修养和提升。“君子求诸人，小人求诸己。”（《论语·卫灵公》）“躬自厚而薄责于人。”（《论语·卫灵公》）其次要能够推己及人。“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）第三要做到“犯而不校”。最后要“以直报怨，以怨报德”（《论语·宪问》）
三、义
一个人要达到“仁”，除了要做到孝悌、忠恕之外，另外一个必不可少的就是“义”，义也是仁的一个有机构成部分。“君子之于天下也，，无适也，无莫也，义与之比。”（《论语·里仁》）这告诉我们君子对于天下的事情，做与不做并不是固定不变的。君子做事讲究的是适合情理。这就讲到“义”是指适合情理，“义，宜也”，也就是适宜的意思，后来在这个基础上引申为“正义，道义”等。
“义”在儒家的“仁”当中也是一个基本性的东西，是人们“修身”的重要组成部分。
“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《论语·卫灵公》）
“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《论语·卫灵公》）
“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”（《论语·阳货》）
上面就明确谈到作为一个君子，义是最高尚的东西，是做人的基本原则，在日常生活当中要时常想到义，否则这个人就不会有什么大的出息。
在中国文化当中，“义”与“利”是相对出现的。一直以来，人们都视义与利是相背的，其实在儒家经典《论语》中，这两者并不是绝对对立的，而是有共通性的。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）这里就从“义”与“利”的角度对“君子”与“小人”做了一个区别，而我们后人认为“义”与“利”的对立性所根据的也是这句话。但是在孔子看来，君子也求利，比如孔夫子本人他就不拒绝利。“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《论语·述而》），但是“利”的获得的前提是要遵循道义。“富与贵，是人之所欲也：不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁》）这可见在《论语》中，儒家并不是一味得排斥“利”的，只要做到“利”中有“义”，则可求利，但是碰到不义之利，则去之。“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》），这是孔夫子对“义”与“利”的最好注释。义是第一位的，利是摆在第二位的，但是这二者并不是绝对排斥的。
总之，“仁”是儒家学说强调的根本，是“君子”的根本，如果舍弃了“仁”，则儒家学说的大厦就会轰然倒塌。所以儒学就是仁学，“君子”就是“仁义”的代名词，仁是构成“君子”的最基本的人格特质。
（作者单位：江西理工大学）