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五．中正敦厚
天见其明，地见其光（1），全而不偏，充实为美（2），是中国画艺术和审美的重要范畴。在中国画创作中，笔墨要趋向充实。如何充实？有内涵即充实。黄宾虹为何讲“一波三折”、“太极笔法”？因为笔墨是文化载体，而“太极”是中国哲学文化的核心范畴，“一波三折”是太极笔法的形式形态。因此，追求“太极笔法”、“一波三折”的笔线，就是赋予笔墨以充实的内涵。单纯看用笔，无非是笔留下的痕迹，但文化不同笔迹就不同。这是中国画根本之所在。孟子说：“充实之谓美，大而化之为道，充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”（3）。中国画“神”的概念，就包括大而充实。大者，正大光明，可化为道。充实者，温和敦厚，文质中正。表现在艺术上就是首先要做一个正直敦厚有道德修养的人，继而把这种人格修养转换成一种审美气质、艺术气象，最终体现在画面上。我们说一个人有一种气质，浩然正气（4），或者说这个人温和敦厚、文质彬彬，就是这个意思。孟子说：“君子所性，仁义理智”（5）。把它转化在画上就增色，比如我们评画说有浩然正气、堂堂正气，比如形容某个人心胸宽大，就说君子坦荡荡、有浩然正气、傲而不骄，而形容一个人的气量小、心眼小，就说小人常戚戚。温和而严厉，严厉而不粗暴，庄重而安详。这些都可以转化为中国画的气象、境界，它是中国画精神的来源。不是画上有点线、小树、小房子就可以，中国画更高的是人文的境界，是道德人格向审美人格的转化，是中国艺术精神的源泉。
从另一意义上说，人有利益追求、物质欲望。荀子说：“人不以贵，人是精也；不以贱，人之广阔也。”（6）那么，在当代我们怎么面对这些呢？如何通过节制来正确对待物质利益，提高认识，提高觉悟呢？这就要做到“君子谋道不谋食”（7）。表现在画画上就是不能把中国艺术精神采取简单的方法，只看作是简单的卖画。人有情感、欲望，但要作正人君子，不能把画画简单化为挣稿费。君子要有三戒：“少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在德。”（8）。就是说，画家不要什么都要，今天弄一个职务明天又弄一个职务，好好画画就行了。
从笔道上讲要中和为美不要过，可以震荡变化，但要有度。中国人什么都讲礼，礼，不是礼貌，而是次序、节制。中国画无处不礼法，笔道、点、线都是先建立理法而后再破。就如踩钢丝，似掉非掉，其巧就巧在一个度字上，度不到位则不险，过度就掉下来，全在度的把握。中国画就是从中延伸过来的，所谓“乐而不淫，哀而不伤”（9），在一个相对的范畴中作到极致。
中国画讲敦厚，重大、重和、重厚、重凝聚，都是中国文化精神的一些特征。中国画创作就要把这些因素转化在艺术追求之中。为什么厚重为美，而不是浅薄为美？因为中国人重大，天大、地大、人大。中国画的境界也一样，不是在画的大小、画的高远，而是笔墨传出来的气息大，传出来的境界大。
六．澄明上清
中国画重厚，但厚而不浊，厚而上清。在中国画审美范畴中有“上清”意识（10），包括上清、上通、上透，清明、清静、清淡，还有清和、清厚、清简，清雅、清高、清空等等，都属于“清”的审美范畴。古人追求清雅、清高、清空，但现在中国画缺乏“上清”意识，创作如吃火锅，又麻又辣，与古人“清”的意识和状态格格不入。
“清”，即清和自然，描述的是一种自然的状态，也是道的一种状态。它与中国画的另一审美范畴“和”也有一定的关系，比如“清和”，就是自然而然无欲无为的一种境界。它不像现在的世俗那样浑浊，而是清爽高雅。画中国画没有“上清”意识就用不好墨，比如有的人用墨不珍惜，三笔两笔就画黑了。像关东画派，人物画画得很好但用墨黑，给人一种油腻腻的感觉，就是因为缺乏“上清”意识。它不是多层次由淡而浓积墨，而是一下子就画黑，缺乏中间一步一步的过程，结果画得黑而滞、黑而腻。再就是用墨太重、太做作、太矫情，太强调人为的手法。现在工笔画过于强调人为感官的效果，没有“上清”意识，所以画出来既不自然而然，也不清新淡雅。一动笔就想讨好观众、讨好评委，画的黑乎乎一片，只是为了引起别人的关注，结果艺术的宗旨变了。
“清”，作为一种审美观念，就是要虚静，要澄明，要和谐，要真诚。我们看中国美术馆任伯年、吴昌硕、齐白石、黄宾虹四大家展览，作品尺幅不大，为什么过一段时间还想看？就在于他们的艺术清和，纯净中包涵有他们的经历，作品中有一种艺术探寻的轨迹，也就是前面说的寻寻觅觅的轨迹。当它与我们寻找的轨迹、自己的生命合拍的时候，就产生非常愉悦的感觉。它不是一个形式外壳，而是与人的内在精神相统一的艺术境界，所以我们就产生了共鸣，就亲和了。一个人趣味淡雅，在艺术创作上就有美的品藻，作品自然有新鲜感，所以古人强调“清水出芙蓉，天然去雕饰”。但我们现在的作品雕饰太多、刻意太多，就像有的姑娘本来长得很美，如若涂粉太厚反而不美了。
艺术有清浊之分。清，就是清爽、俊朗，但我们的笔墨常常是粘糊糊的不爽朗。笔墨有墨有色，但要以墨为主才容易清爽。有些中国画很善于用颜色，但达不到油画的效果，与其如此还不回到中国画墨分五色的本来面貌。可染先生说：“画山水要99%把墨做到位”。颜色用多了就不够清爽。
“清”字，还与一个“远”字有关，画有远意，高清致远。不是画画得怎么远，而是产生一种远的心境，让人安静的一种远意。清，与空、静、明等概念是相通的。远则能空，空则能静。看一幅画，首先看有没有远意，有远意才清空。我们看古人的画犹如夏天吃冰激凌，而我们今天的画越看越热、越看越燥，就是因为古人的画有远意，而我们今天的画少远意。
“清”，还与浑厚有关，即清空浑厚，清而不薄，有内涵，所以厚。
远意，可与“用简”通，即崇尚“简”，就是精练。简而不薄有内涵以一当十，但我们今天是以十当一，就怕别人不明白，加了一笔又一笔。比如房子画的像建筑，但中国画不是这个意思。远、简、淡、清，才是中国画艺术。古人尚简，从书法到绘画，再到各种艺术都崇尚简。现在不同了，连京剧也在搞交响乐，这就乱了。从画评上来说，无论用笔、意境、造境，都用简才有味道。黄宾虹把那么复杂的笔法归纳为“太极笔法”，也是一种简。他在虚实关系、黑白关系等复杂的众多笔墨关系中，看到了“月影移壁”而归纳为“太极笔法”。所以我们看他的画好像什么都没有，但细琢磨又什么都有，再后来又什么都没有了，这就是“月影移壁”，是尚简的结果。我们现在的作品太繁、太浓，观者看到也烦。繁，还表现在为形体所困。中国画的形体只是被格物的对象，但不是中国画的形象本身，中国画不是强调形体造型，而是“无痕”，是“月影移壁”，是“太极笔法”。
总之，绘画中要有“清”的意识，要把它作为中国画创作中的一个引鉴、评鉴，也作为一个品评标准。画面要清明、静明，不脏不乱，淡雅空明不落痕迹。这既是一种境界也是一种技术，既有技术层面的因素也是一种审美意识，但我们作画有时人为的痕迹太多。当代书法也是过多的扭来扭去，过多的人为因素，有的作品非常跋扈，生怕人家看不见。淡雅空灵，是中国画的笔墨意趣，一幅“上清”的中国画要做到笔墨灵动韵致不造作，恬淡、秀远，不死、不板、不实、不结。
中国特殊的艺术精神、文化精神、审美内涵，要从哲学、美学范畴上来关注和认识。尽管中国画家不是搞理论的也不是搞哲学的，但要清楚中国画深层次的内涵，要把形而上的精神、形而下的技术勾连起来，与我们的创作相结合。（全文完）
注释（1）语出《荀子·劝学篇》：“天见其明，地见其光，君子贵其全也。”（2）语出《孟子·尽心下》：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”。（3）语出《孟子·尽心下》：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”（4）语出《孟子》：“我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”（5）语出《孟子》：“君子所性，仁义礼智根于心。”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”（6）《荀子》言：“人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：‘唯君子为能贵其所贵。’此之谓也。”（7）语出《论语·卫灵公》：“君子谋道不谋食；耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（8）语出《论语·子张》：“君子有三戒：‘少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在德。’”（9）语出《论语·八佾》：“子曰：‘《关睢》，乐而不淫，哀而不伤。’”（10）中国画以“清”论高下。与“清”相对的是“浊”，厚重者亦可清而不浊。五代·荆浩《笔法记》云：“王右丞笔墨宛丽，气韵高清，巧写象成，亦动真思。”宋·韩拙《山水纯全集·序》云：“且夫山水之术，其格清淡，其理幽奥，至于千变万化，像四时景物、风云气候，悉资笔墨而穷极幽妙者，若非博学广识，焉得精妙欤？”《山水纯全集·论观画识别》云：“但看格清意古，墨妙笔精，景物幽闲，思远理深，气象洒脱者为佳。”《山水纯全集·论观画识别》有：“画有纯质而清淡者，偏浅而古拙者，轻清而而简妙者，放肆而飘逸者，野逸而生动者，幽旷而深远者，昏暝而意存者，真率而闲雅者，冗细而不乱者，厚重而不浊者：此皆三古之迹。达之名品，参乎神妙，各适于理者然矣。”明·唐志契《绘事微言》言：“盖逸有清逸，有雅逸，有俊逸，有隐逸，有沉逸。逸纵不同，从未有逸而浊，逸而俗，逸而摸棱卑鄙者。”元·汤垕《古今画鉴》道：“王右丞工人物山水，笔意清润……盖其胸次潇洒，意之所至，落笔便于庸史不同。”并多次以清润高格论画。明·方薰《山静居画论》云：“用墨无他，惟在洁净。洁净自能活泼。涉笔高妙，存乎其人。”明·松年《颐园论画》亦云：“书画清高，首重人品。” 清·石涛说：“俗除清至”（《苦瓜和尚画语录》）。清·王昱《东庄论画》道：“‘清空’二字，画家三昧尽矣。学者心领其妙，便能跳出巢臼，如禅机一棒，粉碎虚空。”
天见其明，地见其光（1），全而不偏，充实为美（2），是中国画艺术和审美的重要范畴。在中国画创作中，笔墨要趋向充实。如何充实？有内涵即充实。黄宾虹为何讲“一波三折”、“太极笔法”？因为笔墨是文化载体，而“太极”是中国哲学文化的核心范畴，“一波三折”是太极笔法的形式形态。因此，追求“太极笔法”、“一波三折”的笔线，就是赋予笔墨以充实的内涵。单纯看用笔，无非是笔留下的痕迹，但文化不同笔迹就不同。这是中国画根本之所在。孟子说：“充实之谓美，大而化之为道，充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”（3）。中国画“神”的概念，就包括大而充实。大者，正大光明，可化为道。充实者，温和敦厚，文质中正。表现在艺术上就是首先要做一个正直敦厚有道德修养的人，继而把这种人格修养转换成一种审美气质、艺术气象，最终体现在画面上。我们说一个人有一种气质，浩然正气（4），或者说这个人温和敦厚、文质彬彬，就是这个意思。孟子说：“君子所性，仁义理智”（5）。把它转化在画上就增色，比如我们评画说有浩然正气、堂堂正气，比如形容某个人心胸宽大，就说君子坦荡荡、有浩然正气、傲而不骄，而形容一个人的气量小、心眼小，就说小人常戚戚。温和而严厉，严厉而不粗暴，庄重而安详。这些都可以转化为中国画的气象、境界，它是中国画精神的来源。不是画上有点线、小树、小房子就可以，中国画更高的是人文的境界，是道德人格向审美人格的转化，是中国艺术精神的源泉。
从另一意义上说，人有利益追求、物质欲望。荀子说：“人不以贵，人是精也；不以贱，人之广阔也。”（6）那么，在当代我们怎么面对这些呢？如何通过节制来正确对待物质利益，提高认识，提高觉悟呢？这就要做到“君子谋道不谋食”（7）。表现在画画上就是不能把中国艺术精神采取简单的方法，只看作是简单的卖画。人有情感、欲望，但要作正人君子，不能把画画简单化为挣稿费。君子要有三戒：“少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在德。”（8）。就是说，画家不要什么都要，今天弄一个职务明天又弄一个职务，好好画画就行了。
从笔道上讲要中和为美不要过，可以震荡变化，但要有度。中国人什么都讲礼，礼，不是礼貌，而是次序、节制。中国画无处不礼法，笔道、点、线都是先建立理法而后再破。就如踩钢丝，似掉非掉，其巧就巧在一个度字上，度不到位则不险，过度就掉下来，全在度的把握。中国画就是从中延伸过来的，所谓“乐而不淫，哀而不伤”（9），在一个相对的范畴中作到极致。
中国画讲敦厚，重大、重和、重厚、重凝聚，都是中国文化精神的一些特征。中国画创作就要把这些因素转化在艺术追求之中。为什么厚重为美，而不是浅薄为美？因为中国人重大，天大、地大、人大。中国画的境界也一样，不是在画的大小、画的高远，而是笔墨传出来的气息大，传出来的境界大。
六．澄明上清
中国画重厚，但厚而不浊，厚而上清。在中国画审美范畴中有“上清”意识（10），包括上清、上通、上透，清明、清静、清淡，还有清和、清厚、清简，清雅、清高、清空等等，都属于“清”的审美范畴。古人追求清雅、清高、清空，但现在中国画缺乏“上清”意识，创作如吃火锅，又麻又辣，与古人“清”的意识和状态格格不入。
“清”，即清和自然，描述的是一种自然的状态，也是道的一种状态。它与中国画的另一审美范畴“和”也有一定的关系，比如“清和”，就是自然而然无欲无为的一种境界。它不像现在的世俗那样浑浊，而是清爽高雅。画中国画没有“上清”意识就用不好墨，比如有的人用墨不珍惜，三笔两笔就画黑了。像关东画派，人物画画得很好但用墨黑，给人一种油腻腻的感觉，就是因为缺乏“上清”意识。它不是多层次由淡而浓积墨，而是一下子就画黑，缺乏中间一步一步的过程，结果画得黑而滞、黑而腻。再就是用墨太重、太做作、太矫情，太强调人为的手法。现在工笔画过于强调人为感官的效果，没有“上清”意识，所以画出来既不自然而然，也不清新淡雅。一动笔就想讨好观众、讨好评委，画的黑乎乎一片，只是为了引起别人的关注，结果艺术的宗旨变了。
“清”，作为一种审美观念，就是要虚静，要澄明，要和谐，要真诚。我们看中国美术馆任伯年、吴昌硕、齐白石、黄宾虹四大家展览，作品尺幅不大，为什么过一段时间还想看？就在于他们的艺术清和，纯净中包涵有他们的经历，作品中有一种艺术探寻的轨迹，也就是前面说的寻寻觅觅的轨迹。当它与我们寻找的轨迹、自己的生命合拍的时候，就产生非常愉悦的感觉。它不是一个形式外壳，而是与人的内在精神相统一的艺术境界，所以我们就产生了共鸣，就亲和了。一个人趣味淡雅，在艺术创作上就有美的品藻，作品自然有新鲜感，所以古人强调“清水出芙蓉，天然去雕饰”。但我们现在的作品雕饰太多、刻意太多，就像有的姑娘本来长得很美，如若涂粉太厚反而不美了。
艺术有清浊之分。清，就是清爽、俊朗，但我们的笔墨常常是粘糊糊的不爽朗。笔墨有墨有色，但要以墨为主才容易清爽。有些中国画很善于用颜色，但达不到油画的效果，与其如此还不回到中国画墨分五色的本来面貌。可染先生说：“画山水要99%把墨做到位”。颜色用多了就不够清爽。
“清”字，还与一个“远”字有关，画有远意，高清致远。不是画画得怎么远，而是产生一种远的心境，让人安静的一种远意。清，与空、静、明等概念是相通的。远则能空，空则能静。看一幅画，首先看有没有远意，有远意才清空。我们看古人的画犹如夏天吃冰激凌，而我们今天的画越看越热、越看越燥，就是因为古人的画有远意，而我们今天的画少远意。
“清”，还与浑厚有关，即清空浑厚，清而不薄，有内涵，所以厚。
远意，可与“用简”通，即崇尚“简”，就是精练。简而不薄有内涵以一当十，但我们今天是以十当一，就怕别人不明白，加了一笔又一笔。比如房子画的像建筑，但中国画不是这个意思。远、简、淡、清，才是中国画艺术。古人尚简，从书法到绘画，再到各种艺术都崇尚简。现在不同了，连京剧也在搞交响乐，这就乱了。从画评上来说，无论用笔、意境、造境，都用简才有味道。黄宾虹把那么复杂的笔法归纳为“太极笔法”，也是一种简。他在虚实关系、黑白关系等复杂的众多笔墨关系中，看到了“月影移壁”而归纳为“太极笔法”。所以我们看他的画好像什么都没有，但细琢磨又什么都有，再后来又什么都没有了，这就是“月影移壁”，是尚简的结果。我们现在的作品太繁、太浓，观者看到也烦。繁，还表现在为形体所困。中国画的形体只是被格物的对象，但不是中国画的形象本身，中国画不是强调形体造型，而是“无痕”，是“月影移壁”，是“太极笔法”。
总之，绘画中要有“清”的意识，要把它作为中国画创作中的一个引鉴、评鉴，也作为一个品评标准。画面要清明、静明，不脏不乱，淡雅空明不落痕迹。这既是一种境界也是一种技术，既有技术层面的因素也是一种审美意识，但我们作画有时人为的痕迹太多。当代书法也是过多的扭来扭去，过多的人为因素，有的作品非常跋扈，生怕人家看不见。淡雅空灵，是中国画的笔墨意趣，一幅“上清”的中国画要做到笔墨灵动韵致不造作，恬淡、秀远，不死、不板、不实、不结。
中国特殊的艺术精神、文化精神、审美内涵，要从哲学、美学范畴上来关注和认识。尽管中国画家不是搞理论的也不是搞哲学的，但要清楚中国画深层次的内涵，要把形而上的精神、形而下的技术勾连起来，与我们的创作相结合。（全文完）
注释（1）语出《荀子·劝学篇》：“天见其明，地见其光，君子贵其全也。”（2）语出《孟子·尽心下》：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大”。（3）语出《孟子·尽心下》：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”（4）语出《孟子》：“我善养吾浩然之气。……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”（5）语出《孟子》：“君子所性，仁义礼智根于心。”孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”（6）《荀子》言：“人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：‘唯君子为能贵其所贵。’此之谓也。”（7）语出《论语·卫灵公》：“君子谋道不谋食；耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（8）语出《论语·子张》：“君子有三戒：‘少之时，血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在德。’”（9）语出《论语·八佾》：“子曰：‘《关睢》，乐而不淫，哀而不伤。’”（10）中国画以“清”论高下。与“清”相对的是“浊”，厚重者亦可清而不浊。五代·荆浩《笔法记》云：“王右丞笔墨宛丽，气韵高清，巧写象成，亦动真思。”宋·韩拙《山水纯全集·序》云：“且夫山水之术，其格清淡，其理幽奥，至于千变万化，像四时景物、风云气候，悉资笔墨而穷极幽妙者，若非博学广识，焉得精妙欤？”《山水纯全集·论观画识别》云：“但看格清意古，墨妙笔精，景物幽闲，思远理深，气象洒脱者为佳。”《山水纯全集·论观画识别》有：“画有纯质而清淡者，偏浅而古拙者，轻清而而简妙者，放肆而飘逸者，野逸而生动者，幽旷而深远者，昏暝而意存者，真率而闲雅者，冗细而不乱者，厚重而不浊者：此皆三古之迹。达之名品，参乎神妙，各适于理者然矣。”明·唐志契《绘事微言》言：“盖逸有清逸，有雅逸，有俊逸，有隐逸，有沉逸。逸纵不同，从未有逸而浊，逸而俗，逸而摸棱卑鄙者。”元·汤垕《古今画鉴》道：“王右丞工人物山水，笔意清润……盖其胸次潇洒，意之所至，落笔便于庸史不同。”并多次以清润高格论画。明·方薰《山静居画论》云：“用墨无他，惟在洁净。洁净自能活泼。涉笔高妙，存乎其人。”明·松年《颐园论画》亦云：“书画清高，首重人品。” 清·石涛说：“俗除清至”（《苦瓜和尚画语录》）。清·王昱《东庄论画》道：“‘清空’二字，画家三昧尽矣。学者心领其妙，便能跳出巢臼，如禅机一棒，粉碎虚空。”