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有那么一段路，路上有着不同的风景。第一次走的时候，急着想到达目的地，路上的风景没有太多地观赏；经常走，反复走，有可能习以为常、熟视无睹；漫步闲游，稍作停留，捡拾路上遗漏的好风景，玩味、品赏，别有风趣。
经常教的就那么几本书。第一次教的时候，只想完成教学任务，课文中的很多美点没有做深入探究，几轮教下来，会咀嚼文字之美、语言之美、创作之美。一个有思想的老师，品评文中的美点，并引发探究与争论，拾遗并释疑，进行批判性思考，增加了文字的活力和教学的趣味。教师储备多了，课堂也灵动起来了。
《湖心亭看雪》一文中“独往湖心亭看雪”一句的“独”有很多人作了解释，欣赏的角度不同，理解也不同。
《教学参考》：“一个‘独’字，充分展示了作者遗世独立的高洁情怀和不随流合污的生活方式，而一人独行于茫茫的雪夜，顿生‘寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟’的人生彻悟之感。”
《鼎尖教案》：“这里并不是作者行文的疏忽，而是有意为之。在作者看来，芸芸众生不可为伍，比如舟子，虽然存在犹如不存在，反映出文人雅士式的孤傲。” “独”不仅强调数量（只有自己一个人），更写出了作者与众不同的心态与情趣。
吴战垒《诗的小品 小品的诗——读张岱〈湖心亭看雪〉》中说：“‘独往湖心亭看雪’，这是一种何等迥绝流俗的孤怀雅兴啊！‘独’字，正不妨与‘独钓寒江雪’的‘独’字互参。在这里，作者那种独抱冰雪之操守和孤高自赏的情调，不是溢于言外了吗？”
笔者认为这个“独”也许没有这么深奥，没那么多的含义。因为这篇文章中的叙事、写景用的都是白描的手法。作者只是将自己那一晚的行程、行程中所看到的景物及心理感受呈现出来。张岱从家出门去湖心亭看雪，本身就是一个人去的，所以说“独往湖心亭看雪”。联系时代背景，张岱在明朝灭亡之后，他曾参加过抗清斗争，后来消极避居浙江剡溪山中，专心著述《陶庵梦忆》。他隐居西子湖畔，怕见人，也怕别人见。由于 文人的雅趣，想象大雪三日的西湖应该是别有趣味的，于是独自出门，往湖心亭看雪，身旁应该没有人与之同往。在西湖边上租了一条小船，此时才有了舟子，因此，张岱在后面景物描写中这样写：“舟中人两三粒而已。”这和前面张岱“独往湖心亭看雪”没有矛盾，舟中是否有其他人，也未可知。张岱并没有什么以文人自居，看不起其他人的意思，不是“芸芸众生不可为伍……反映出文人雅士式的孤傲”。
有人可能根据行文结尾写“及下船，舟子喃喃曰：‘莫说相公痴，更有痴似相公者！’”这句话推想，这位舟子是张岱带去的书童或下人，不然他不会称张岱为“相公”。如果有这样的想法，是不是有失偏颇呢？《辞海》中对“相公”的解释：①古代称宰相为“相公”。顾炎武《日知录》卷二十四：“前代拜相者必封公，故称之曰相公。”王粲《从军》诗：“相公征关右，赫怒震天威” 中“相公”指曹操。②旧时对上层社会年轻人的敬称，《通俗编·仕进》：“今凡衣冠中人，皆僭称相公或亦缀以行次，曰大相公、二相公。”现代人对“相公”的称谓，多了一项——妻子对丈夫的敬称。由此我们可以看出，舟子称张岱为相公并不是什么家人之间的称呼，也并不是什么昵称，而是对文人士大夫一类人的通称。舟子不是和张岱一同出行的，舟子只是西湖边上的一个船夫，可以是舟子甲，也可以是舟子乙，他们都可以称呼张岱为“相公”。因此，笔者认为“独”无需过多解读，它只是客观地描述了作者出行时的状况——独往湖心亭看雪。
过度解读，看起来很美，但也许偏离了文章原来的意思，张岱在明亡以前没有做过什么官，一直过着布衣优游的生活，对舟子这样的人有什么看得起、看不起？更没有必要在文章中表现出来。过度解读不需要，当然，并不是不需要我们老师对文本有自己的解读，哪怕是千年传诵、脍炙人口的经典词句，仍然可以赏读和玩味。
刘禹锡《陋室铭》是古代小品文中的精品，家喻户晓。文章开头写“山”“水”“仙”“龙”， 用比兴的手法引出主旨（文眼） “斯是陋室，惟吾德馨”主旨句，文章中注释是：“‘德馨’， ‘品德好’”，这一句话的理解是“这是简陋的屋舍，只因我（住屋的人）的品德好（就不感到简陋了）。斯，这。馨，能散布很远的香气，这里指德行美好。” 很多老师解读为“只是我的品德高尚，陋室就不陋了”。“品德高尚”，“陋室”就真的“不陋”了吗？似乎在文章中找不到这样的答案。
文章主体部分的文字：“苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”应该是支撑文章主旨的句子，是对“惟吾德馨”进行进一步说明的。这些文字是不是在进一步阐明陋室主人“品德”呢？我们一句一句来读：“苔痕上阶绿，草色入帘青”写了室周围的环境；“谈笑有鸿儒，往来无白丁”写的是与室主人交往的是学识渊博的人；“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”写室主人的生活态度、生活方式等。从文字上来看，似乎没有写“陋室”如何如何，只是写到陋室周围的环境，来往陋室的人和陋室主人的生活，谈何“陋室不陋”？又何以能看到“品德高尚”呢？其实，这景——“苔痕”“草色”只是普通人家极常见的景，没有修饰的、朴实的景、谈不上什么“美”还是“雅”，也不会让人牵强到什么“德馨”。刘禹锡被贬，又受到县令不公正的待遇，文人士大夫骨子里的那种孤傲不羁，使得他不与市井交往，最多只能说明室主人博学孤傲，这不能说是 “品德高尚”。“素琴”指不加装饰的琴，“金经”指佛经，普通的琴、普通的经，主人可以用来修性、怡情。 “无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”没有“素琴”以外的音乐扰乱耳鼓，没有官府公文劳累身形，充其量就是高雅脱俗的生活志趣，跟“品德高尚”挨得也不是很紧。
那么，这个“德”我们可不可以理解为追求“宁静淡泊的一种生活志趣”。“简朴、雅致、清净、淡泊”是一种生活态度，不流世俗的生活方式。“馨”，指散发出来的香气，诗人主观感受到的芬芳，“如兰之馨”，沁人心脾。如果说“德”是人内在的气质之美，那么，“馨”就是人外在的芬芳与洒脱。“陋室”客观上仍然是陋室，所以，文章开头的“斯是陋室，惟吾德馨”就可以理解成“这是一间简陋的屋子，只是室主人的生活志趣高雅、脱俗，散发出迷人的芬芳”。
作者对陋室周围环境等描写之后，把自己的主观感受赋予陋室，行文结尾用“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”类比。诸葛亮的草庐，本来就是草庐，只是因为诸葛亮的智慧，草庐流芳百世；西汉杨子云的亭子，就是一座简单的亭子，只是杨子云“为人简易清静，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”，子云亭才为后人称颂。刘禹锡以此类比，流露出得意之情。“君子居之，何陋之有？”并不是强调“何陋之有”，而是隐讳地强调“君子居之”。陋室主人以君子自比，淡泊宁静，志存高远，屋子简陋有什么关系，更何况室主人志趣高雅，行为洒脱，也会芳香远播、流芳百世。《陋室铭》堪称散文小品中的精品，對中国文学的影响极其深远，诵读之余，把玩欣赏，其乐无穷。
细细咀嚼教材中的那些曾经被遗漏了、忽缺了的知识点，闲暇的时候捡拾起来，慢慢品味，做一点批判性思考，拾遗共释疑，余味无穷。
经常教的就那么几本书。第一次教的时候，只想完成教学任务，课文中的很多美点没有做深入探究，几轮教下来，会咀嚼文字之美、语言之美、创作之美。一个有思想的老师，品评文中的美点，并引发探究与争论，拾遗并释疑，进行批判性思考，增加了文字的活力和教学的趣味。教师储备多了，课堂也灵动起来了。
《湖心亭看雪》一文中“独往湖心亭看雪”一句的“独”有很多人作了解释，欣赏的角度不同，理解也不同。
《教学参考》：“一个‘独’字，充分展示了作者遗世独立的高洁情怀和不随流合污的生活方式，而一人独行于茫茫的雪夜，顿生‘寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟’的人生彻悟之感。”
《鼎尖教案》：“这里并不是作者行文的疏忽，而是有意为之。在作者看来，芸芸众生不可为伍，比如舟子，虽然存在犹如不存在，反映出文人雅士式的孤傲。” “独”不仅强调数量（只有自己一个人），更写出了作者与众不同的心态与情趣。
吴战垒《诗的小品 小品的诗——读张岱〈湖心亭看雪〉》中说：“‘独往湖心亭看雪’，这是一种何等迥绝流俗的孤怀雅兴啊！‘独’字，正不妨与‘独钓寒江雪’的‘独’字互参。在这里，作者那种独抱冰雪之操守和孤高自赏的情调，不是溢于言外了吗？”
笔者认为这个“独”也许没有这么深奥，没那么多的含义。因为这篇文章中的叙事、写景用的都是白描的手法。作者只是将自己那一晚的行程、行程中所看到的景物及心理感受呈现出来。张岱从家出门去湖心亭看雪，本身就是一个人去的，所以说“独往湖心亭看雪”。联系时代背景，张岱在明朝灭亡之后，他曾参加过抗清斗争，后来消极避居浙江剡溪山中，专心著述《陶庵梦忆》。他隐居西子湖畔，怕见人，也怕别人见。由于 文人的雅趣，想象大雪三日的西湖应该是别有趣味的，于是独自出门，往湖心亭看雪，身旁应该没有人与之同往。在西湖边上租了一条小船，此时才有了舟子，因此，张岱在后面景物描写中这样写：“舟中人两三粒而已。”这和前面张岱“独往湖心亭看雪”没有矛盾，舟中是否有其他人，也未可知。张岱并没有什么以文人自居，看不起其他人的意思，不是“芸芸众生不可为伍……反映出文人雅士式的孤傲”。
有人可能根据行文结尾写“及下船，舟子喃喃曰：‘莫说相公痴，更有痴似相公者！’”这句话推想，这位舟子是张岱带去的书童或下人，不然他不会称张岱为“相公”。如果有这样的想法，是不是有失偏颇呢？《辞海》中对“相公”的解释：①古代称宰相为“相公”。顾炎武《日知录》卷二十四：“前代拜相者必封公，故称之曰相公。”王粲《从军》诗：“相公征关右，赫怒震天威” 中“相公”指曹操。②旧时对上层社会年轻人的敬称，《通俗编·仕进》：“今凡衣冠中人，皆僭称相公或亦缀以行次，曰大相公、二相公。”现代人对“相公”的称谓，多了一项——妻子对丈夫的敬称。由此我们可以看出，舟子称张岱为相公并不是什么家人之间的称呼，也并不是什么昵称，而是对文人士大夫一类人的通称。舟子不是和张岱一同出行的，舟子只是西湖边上的一个船夫，可以是舟子甲，也可以是舟子乙，他们都可以称呼张岱为“相公”。因此，笔者认为“独”无需过多解读，它只是客观地描述了作者出行时的状况——独往湖心亭看雪。
过度解读，看起来很美，但也许偏离了文章原来的意思，张岱在明亡以前没有做过什么官，一直过着布衣优游的生活，对舟子这样的人有什么看得起、看不起？更没有必要在文章中表现出来。过度解读不需要，当然，并不是不需要我们老师对文本有自己的解读，哪怕是千年传诵、脍炙人口的经典词句，仍然可以赏读和玩味。
刘禹锡《陋室铭》是古代小品文中的精品，家喻户晓。文章开头写“山”“水”“仙”“龙”， 用比兴的手法引出主旨（文眼） “斯是陋室，惟吾德馨”主旨句，文章中注释是：“‘德馨’， ‘品德好’”，这一句话的理解是“这是简陋的屋舍，只因我（住屋的人）的品德好（就不感到简陋了）。斯，这。馨，能散布很远的香气，这里指德行美好。” 很多老师解读为“只是我的品德高尚，陋室就不陋了”。“品德高尚”，“陋室”就真的“不陋”了吗？似乎在文章中找不到这样的答案。
文章主体部分的文字：“苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”应该是支撑文章主旨的句子，是对“惟吾德馨”进行进一步说明的。这些文字是不是在进一步阐明陋室主人“品德”呢？我们一句一句来读：“苔痕上阶绿，草色入帘青”写了室周围的环境；“谈笑有鸿儒，往来无白丁”写的是与室主人交往的是学识渊博的人；“可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”写室主人的生活态度、生活方式等。从文字上来看，似乎没有写“陋室”如何如何，只是写到陋室周围的环境，来往陋室的人和陋室主人的生活，谈何“陋室不陋”？又何以能看到“品德高尚”呢？其实，这景——“苔痕”“草色”只是普通人家极常见的景，没有修饰的、朴实的景、谈不上什么“美”还是“雅”，也不会让人牵强到什么“德馨”。刘禹锡被贬，又受到县令不公正的待遇，文人士大夫骨子里的那种孤傲不羁，使得他不与市井交往，最多只能说明室主人博学孤傲，这不能说是 “品德高尚”。“素琴”指不加装饰的琴，“金经”指佛经，普通的琴、普通的经，主人可以用来修性、怡情。 “无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”没有“素琴”以外的音乐扰乱耳鼓，没有官府公文劳累身形，充其量就是高雅脱俗的生活志趣，跟“品德高尚”挨得也不是很紧。
那么，这个“德”我们可不可以理解为追求“宁静淡泊的一种生活志趣”。“简朴、雅致、清净、淡泊”是一种生活态度，不流世俗的生活方式。“馨”，指散发出来的香气，诗人主观感受到的芬芳，“如兰之馨”，沁人心脾。如果说“德”是人内在的气质之美，那么，“馨”就是人外在的芬芳与洒脱。“陋室”客观上仍然是陋室，所以，文章开头的“斯是陋室，惟吾德馨”就可以理解成“这是一间简陋的屋子，只是室主人的生活志趣高雅、脱俗，散发出迷人的芬芳”。
作者对陋室周围环境等描写之后，把自己的主观感受赋予陋室，行文结尾用“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”类比。诸葛亮的草庐，本来就是草庐，只是因为诸葛亮的智慧，草庐流芳百世；西汉杨子云的亭子，就是一座简单的亭子，只是杨子云“为人简易清静，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”，子云亭才为后人称颂。刘禹锡以此类比，流露出得意之情。“君子居之，何陋之有？”并不是强调“何陋之有”，而是隐讳地强调“君子居之”。陋室主人以君子自比，淡泊宁静，志存高远，屋子简陋有什么关系，更何况室主人志趣高雅，行为洒脱，也会芳香远播、流芳百世。《陋室铭》堪称散文小品中的精品，對中国文学的影响极其深远，诵读之余，把玩欣赏，其乐无穷。
细细咀嚼教材中的那些曾经被遗漏了、忽缺了的知识点，闲暇的时候捡拾起来，慢慢品味，做一点批判性思考，拾遗共释疑，余味无穷。