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[内容提要]胡塞尔提出“生活世界”概念的主旨，是为克服欧洲出现的“科学危机”和“人的危机”提供一个真实的基础，从而挽救因科学理性膨胀而遮蔽了人的意义与价值的世界。然而，由于其现象学方法论的唯心主义实质，使他无法洞察“生活世界”的真实意蕴，提不出克服危机的良策。而马克思主义从社会实践的视角出发，回归到真实生活世界的根基，为解决欧洲“文明危机”作出了科学的解答。
[关键词]胡塞尔 生活世界 马克思主义
[分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]1005－6505(2010)02－0049－04
“生活世界”是胡塞尔后期现象学研究的核心概念，他试图在现象学的视域内实现常识、哲学和科学层面生活世界的融合，从而为解决欧洲出现的“科学危机”和“人的危机”提供一个真实的基础。由于他的现象学方法论的唯心主义实质，解决危机的目的并没有达到，但他开辟的哲学研究向生活世界的转向，对现代哲学发展产生了深远的影响。超越胡塞尔“生活世界”的现象学视域，回归真实的生活世界，是一个值得探究的哲学与实践问题。
一、“生活世界”的出场
任何一种哲学体系的形成都是对以往思想的传承，对时代问题的深切回应。胡塞尔“生活世界”概念的出场就在于实现了传统思想与现实问题的统一。
在西方哲学的传统中几乎没有生活世界这一概念，没有这个词不等于没有对生活世界的哲学思考。在《偶像的黄昏》这部书中，尼采专门写了“真实的世界如何终于变成了寓言”一节，提出了一个叫“真实的世界”的概念。他说，在西方传统哲学中，存在一个与假象世界、表象世界相对应的“真实的世界”，也就是哲学上的本体世界。“真实的世界”大致经历了三个形态。
第一个形态是柏拉图的“理念世界”。理念世界相对应着表象世界。理念是一种先于世界万事万物，独立于世界万事万物而存在的一种存在。事物和理念是分有与模仿的关系，分有的事物是虚假的，理念的存在是真实的。两个世界由此划分，形成西方哲学历史悠久的世界理论传统。
第二种形态是基督徒的世界。宗教学家制造的那个神圣的神秘的世界和现实的世界相对立。
真实世界的第三种形式就是康德的自由世界，这是与自然的世界截然对立的世界，两个世界之间存在一条不可逾越的鸿沟，两个世界是彼此外在、各自独立的关系。
两千多年来，主宰西方的哲学思想就是对这个真实的、神秘的、本体世界的探寻。海德格尔指出，柏拉图以后的哲学，都是在对柏拉图划分的两个世界做注脚。但是，哲学家孜孜以求的结果是人永远无法到达对真实世界的理解。在尼采对传统的本体论哲学进行价值系统拆解后，“真实世界”不堪一击，一直被“真实世界”掩盖着的现象世界、生活世界，终于从幕帷重重的哲学后台走进了哲学家的视野。
胡塞尔提出生活世界的概念是对欧洲当时正在遭遇的人的危机和科学危机所作的一种积极回应。哈贝马斯在《后形而上学思想》一书中指出，“在论欧洲科学危机的文章中，胡塞尔从理性批判的角度引入了生活世界概念。”这种危机，一方面表现为西方科学主义理性思维方式的泛滥，另一方面表现为西方人的生存意义与价值问题的遮蔽。这两类危机最鲜明的特征就是欧洲科学的危机，危机的直接原因就是伴随着近代工业革命而日益膨胀起来的物理学的客观主义及其演变形式——实证主义。胡塞尔认为，实证主义“早在伽利略那里就以数学的方式构成的理念存有的世界开始偷偷摸摸地取代了作为唯一实在的、通过知觉实际地被给予的、被经验到并能被经验到的世界，即我们的日常生活世界。伽利略的后继者，近几个世纪以来的物理学家，也都很快地承继了这种代替。”这种代替导致现代欧洲人纷纷匍匐于实证科学的脚下，沉湎于实证科学的神话之中。
实证主义的科学是关注事实胜过关注意义的科学。实证主义泛滥使近代一切科学都成为实证科学，近代西方哲学也变成了实证哲学。不仅一切现代科学“在其作为哲学的分支而被奠定基础的意义方面，以及在他们继续在自身中承担这种意义的方面，正陷入特殊的、令人困惑不解的危机。这种危机不接触到特殊科学在其理论和实践上的成功，但是却彻底动摇它们整个真理的意义。它不只关系到一种特殊的文化形式的问题，即作为欧洲的人性的各种表现形式中的一种科学或哲学的问题”。在实证主义的影响下，现代十分繁荣的精神科学忽略了对个人生活、活动及其结果的自我理解这一主题，往往追根溯源地探究精神的机械学基础，使之符合精密科学的解释框架，最终导致了“人是机器”这样荒谬的命题。
在胡塞尔看来，“只见事实的科学造成了只见事实的人”，而“在人生的根本问题上，实证科学对我们什么也没有说。实证科学正是在原则上排斥了一个在我们的不幸的时代中，人面对命运攸关的根本变革所必须立即作出回答的问题：探问整个人生有无意义……这些问题归根到底涉及人在人和非人的周围世界的相处中能否自由地自我决定的问题”。当人们把价值问题、意义问题抛在脑后时，这样的人也就不是纯粹意义上的人，这样的科学也不是纯粹意义上的科学，因为它缺乏人文关怀。由此可见，欧洲科学的危机首先在于遗忘了人，遗忘了人的生存方式和生存价值。正是这种“遗忘”，导致了欧洲人的危机和欧洲文明的危机。克服危机的办法是为现代科学寻找一个新的基础。胡塞尔认为，生活世界是近代一切发明创造的现实根基，科学的有效性意义、人文性最终都应回归生活世界的基地。
二、生活世界的意蕴
生活世界担负如此沉重的时代重任，能否顺利完成胡塞尔赋予它的历史使命，关键在于“生活世界”的真实意蕴到底是什么?与我们日常直观的世界是何种关联?为此，我们必须深入到“生活世界”的深层揭开它的神秘面纱。在胡塞尔现象学的视域里，生活世界并没有一个确定的内涵，甚至有时候还存在相互冲突的地方，但纵观他的思想，我们可以概括出如下特征：
第一，生活世界是一个非课题的世界。“非课题”相似于自然态度。用胡塞尔的话说，“自然的生活，不论是前科学上还是科学上感兴趣的，不论是理论上还是实践上感兴趣的都是在非主题的普遍地平线之中的生活。这个地平线就其自然状态而言，正是始终作为存在者而预先给定的世界。”这个预先给定的世界是思考和认识的背景和意义的基础。它是一个现实的东西的全体，面对它我们没有任何疑惑，没有任何问题出现在意识中，没有反省，更没有反思。课题世界是把一些与之不相干的部分抽掉了，它先天就有片面性、狭隘性，而非课题世界就是我们面对的事情本身，我们把它当作清楚明白的前提，所以它始终是一个被经验的世界，它是全面的、丰富的，能克服课题世界的片面性、狭隘性。
第二，生活世界是直观的世界。生活世界作为一个非课题的经验世界，在原则上是可以直观到的事物的总体。一个已给予的可直观的事物是日常的、可触及的，非抽象、非概念化也非想象和 非逻辑思考的事物。生活世界是这些存在着的现实东西的全体，所以，它本身就是一个可以直观的世界。这个直观的世界还在于它具有自明的特性。自明性就是无需逻辑、认识、反思而具有直接的明白性。它是一个自身无所遮蔽和隐藏的领域，仅靠直观就发现的领域。它在经验中是直接显现于意识之前的。
第三，生活世界是奠基性的世界。生活世界作为一个始终是预先被给予的、始终在一切思考和认识之先就存在着的有效世界，它的有效性不是出于某个意图需要，也不是根据某个普遍的目的。每个目的都以生活世界为前提，就连那种企图在科学真实性中认识生活世界的普遍目的也以生活世界为前提。生活世界的预先给定性成了一切逻辑的证明与经验的归纳都必须回归的基点。一切的真理也同样要回归到这个基点才能被理解。所以，生活世界作为一种原初的权力为一切客观的科学和理论奠基。它是一切科学、理论的源泉。科学是逻辑的构造物，要理解逻辑的构造物只有在具有原初的地基性的生活世界中才有可能。作为一切科学世界的前提，生活世界的原初直观性和素朴性决定了它是前反思、前哲学、前科学的意义的基础。
第四，生活世界具有人的主观性。胡塞尔认为，生活世界除了具有直观的经验外，还是一个主观、相对的世界。“我们当中的每一个人都有它的生活世界。”生活世界的真理是相对于每个个体而言的真理，它伴随着自我主观视域的运动而发生。“每一个人与他人交往时，都将各自的意向性延伸到对方，彼此将自己存在的有效性以一致和不一致的方式结合在一起，对这个共同的世界起意识作用。对同一事物，一个人是这样理解，另一个人则作另外的理解。”由于生活世界是生活主体所体验到的那个世界，个人的感觉经验具有“我”性、相对性，相对于每个人来说，所经验的是不同的世界。生活世界不是一个而是多个，不是绝对而是相对，不是单一而是多样，既具有客体性、又具有相对主观性。生活世界不再是自然态度中那种不言而喻、现成存在的经验实在，而成了先验主体性的精神生活的一种“成就”、一种“纯粹先验的现象”。由于生活世界深深地烙上人的主观体验性，所以我们不能一劳永逸地去认识它，它是生成着的，对它的认识也是生成性的，我们要有生成性的思维方式。
从生活世界的四个特征可以看出，胡塞尔是采用现象学的先验还原法、悬隔法来理解生活世界的。先验还原是指在周围世界存在之前应该有个更纯粹、直观的世界——基地世界。因为这个世界更纯粹，一定要把这个周围世界悬搁起来，只有这个世界才是一切存在的最终根基。将生活世界还原成起源上的基地世界，就是说它事先存在，在时间上有预先被给予性的特点。生活世界的还原过程是向生活世界的回归过程，一个概念化抽象的过程，借助概念的媒介我们对生活世界的意义作了概念化的诠释，包含着自我对生活世界的理解和主观感受。唯有如此，才能回归到始原的生活世界。胡塞尔认为，只有诉诸于对生活世界的这种主观先验的理解，才有可能从根子上消除孳生客观主义与实证主义的基础，从而有可能解决欧洲科学危机与人的危机。
三、回归真实的生活世界
针对欧洲的文明危机，胡塞尔提出生活世界的概念，力图在人的现实生活世界寻找克服近代科学理性主义盛兴、人的生命世界日趋萎缩的窘况。但是，我们发现胡塞尔只是在现象学的意义上给科学理性先验地限定了一个不十分明确的基地。这个生活世界离开了人的物质活动，远离了人的真实生活世界，仅仅归结于人的主观直观。如何回归真实的生活世界，需要我们开挖生活世界的真实根基。
回归真实的生活世界本身，不是从抽象的思辨来搁置或遮蔽生活世界，也不是把人的世界和自然世界相隔裂，而是以人的实践活动为核心来把握真实生活世界的意蕴，精神世界的矛盾最终需要通过物质生活世界的生产方式变革来实现。
首先，生活世界的生成性在于人的社会实践活动的生成性。胡塞尔提出生活世界的生成性观点，有其深刻的哲学价值，然而，他把生活世界生成性的原因归结为人的主观意识，这就颠倒了因果关系。马克思说，社会生活在本质上是实践的。作为人活动于其中的生活世界是人化的世界。生活世界的广度与深度决定于人的生产实践水平。随着人类实践活动能力的提高、实践活动范围的扩大，生活世界在不断地生成着，不断地展开自己的时空领域，不断地涌现出不同时代独有的生活场景。生活世界的生成与人的生成是同步进行的，其生成的根源在于人的社会实践活动的变动性与不断进步性。在马克思看来，环境的改变与人的活动的一致性，只能被看作并合理地理解为变革的实践。所以，人的社会实践活动包含着理解人的生活世界的一切问题的谜底。“凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及这个实践的理解中得到合理的解决。”
其次，欧洲文明与人的危机的直接原因是理性主义，但这不是最终原因。在表面上，近现代欧洲的文明危机与人的危机可以归结为从文艺复兴以来理性主义思维方法的危机。针对近代理性主义的滥觞，恩格斯曾说过一段著名的话：“他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。……一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。”理性主义在批判宗教神学与封建专制制度中发挥过积极的作用，把人们从神学蒙昧的迷雾中解放了出来，发现了“人的世界”与“自然世界”。但是理性主义的过度膨胀必然导致与实证主义的联姻，因为理性主义思维方式本质上是形而上学的、机械的、片面的，本来处于相互联系网络中的各种事物，在理性主义的视野中被拆零分裂为互不相关的各个部分。人与世界一样都成了理性思维任意分割的机械对象。人变成物件或动物，人性的高贵、人格的魅力、人的尊严、人生的价值与意义，在实证主义的探究下统统失去了存在的位置。
最后，如果我们进一步追问，为什么研究人的哲学也丢失了探寻人生的终极关怀，沦落为实证主义科学的帮凶，谜底竟然是人在现代生产方式中迷失了自己。“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。”“他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”现代生产方式有两个基本特征，一个是雇佣劳动，另一个是最大限度地追求剩余价值。剩余价值是现代生产方式内在的持久而强大的驱动力，创造更多的剩余价值是衡量一切的标准；雇佣劳动把工人变成了可以任意转让的商品。在这样的生产方式中，金钱与货币摇身成了主宰一切的神灵，在他面前，一切神都要退位。它“蔑视人所崇拜的一切神并把一切神都变成商品”。结果，它剥夺了整个人类世界和自然界本身的价值，造成从人异化出来的人的劳动和存在本质的东西，“却统治了人，人却向它膜拜”。
金钱与货币受到尊崇是以人的本质的彻底丧失为代价的。人不仅自身成了机器，而且在生产中成了机器的一个零件、一个部分。在这种劳动中，人“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是感到肉体受折磨、精神受摧残”。
所以，导致人的失落的现代文明危机与人的危机，实质上是以私有制为基础的现代生产方式出现了危机。文明与人的危机只是深层生产方式危机的外在显现。不是意识决定生活，而是生活决定意识。胡塞尔虽然提出了人的生存危机的问题，在解答上却陷入了唯心主义的泥潭。胡塞尔说：“欧洲生存的危机只能有两条出路：要么了结于已经同生活的理性含义疏远的欧洲的毁灭，从而落人对精神的蛮横无理的憎恨；要么通过理性的英雄主义对自然主义的一劳永逸的克服，从而了结于欧洲在哲学精神中的再生。”不管胡塞尔如何煞费心机地想弥合科学世界与哲学世界的分离，最终的目的都难以实现。科学世界与哲学世界本来属于人的精神世界，精神世界的分裂根子不在于精神世界，而在物质世界出了问题。胡塞尔不明白不能从观念出发来解释实践，而只能从物质实践出发来解释观念的形成。他解答的方式只是在精神世界里兜圈子，“只是用词句来反对词句；既然他们仅仅反对这个世界的词句，那么他们就绝对不是反对现存世界”，而只是“用另一种方式来解释存在的东西，也就是借助另外的解释来承认它”。意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的，只有通过实际地推翻这一切精神危机所有产生的现实关系，才能把它们消灭，这需要的不是批判而是革命。
总之，胡塞尔生活世界的核心意图是通过向生活世界的回归，人回归到了本原上，科学找到了根源性，生活世界本身的先验性存在得以澄明。这样就为科学世界和哲学世界作了奠基，达到弥合科学世界与哲学世界的分离状态，扭转因科学理性膨胀而造成对哲学理性的僭越，从而挽救处于危机之中的欧洲文明。由于没有深刻地理解精神世界与物质世界的真实关系，尽管对生活世界概念作了开创性地研究，开辟了现代哲学研究的论域，但他与其后继者一样都无法给出解决危机的良策，而唯物史观无疑为这个问题作了根本的解答。
[责任编辑：文 义]
[关键词]胡塞尔 生活世界 马克思主义
[分类号]D5 [文献标识码]A [文章编号]1005－6505(2010)02－0049－04
“生活世界”是胡塞尔后期现象学研究的核心概念，他试图在现象学的视域内实现常识、哲学和科学层面生活世界的融合，从而为解决欧洲出现的“科学危机”和“人的危机”提供一个真实的基础。由于他的现象学方法论的唯心主义实质，解决危机的目的并没有达到，但他开辟的哲学研究向生活世界的转向，对现代哲学发展产生了深远的影响。超越胡塞尔“生活世界”的现象学视域，回归真实的生活世界，是一个值得探究的哲学与实践问题。
一、“生活世界”的出场
任何一种哲学体系的形成都是对以往思想的传承，对时代问题的深切回应。胡塞尔“生活世界”概念的出场就在于实现了传统思想与现实问题的统一。
在西方哲学的传统中几乎没有生活世界这一概念，没有这个词不等于没有对生活世界的哲学思考。在《偶像的黄昏》这部书中，尼采专门写了“真实的世界如何终于变成了寓言”一节，提出了一个叫“真实的世界”的概念。他说，在西方传统哲学中，存在一个与假象世界、表象世界相对应的“真实的世界”，也就是哲学上的本体世界。“真实的世界”大致经历了三个形态。
第一个形态是柏拉图的“理念世界”。理念世界相对应着表象世界。理念是一种先于世界万事万物，独立于世界万事万物而存在的一种存在。事物和理念是分有与模仿的关系，分有的事物是虚假的，理念的存在是真实的。两个世界由此划分，形成西方哲学历史悠久的世界理论传统。
第二种形态是基督徒的世界。宗教学家制造的那个神圣的神秘的世界和现实的世界相对立。
真实世界的第三种形式就是康德的自由世界，这是与自然的世界截然对立的世界，两个世界之间存在一条不可逾越的鸿沟，两个世界是彼此外在、各自独立的关系。
两千多年来，主宰西方的哲学思想就是对这个真实的、神秘的、本体世界的探寻。海德格尔指出，柏拉图以后的哲学，都是在对柏拉图划分的两个世界做注脚。但是，哲学家孜孜以求的结果是人永远无法到达对真实世界的理解。在尼采对传统的本体论哲学进行价值系统拆解后，“真实世界”不堪一击，一直被“真实世界”掩盖着的现象世界、生活世界，终于从幕帷重重的哲学后台走进了哲学家的视野。
胡塞尔提出生活世界的概念是对欧洲当时正在遭遇的人的危机和科学危机所作的一种积极回应。哈贝马斯在《后形而上学思想》一书中指出，“在论欧洲科学危机的文章中，胡塞尔从理性批判的角度引入了生活世界概念。”这种危机，一方面表现为西方科学主义理性思维方式的泛滥，另一方面表现为西方人的生存意义与价值问题的遮蔽。这两类危机最鲜明的特征就是欧洲科学的危机，危机的直接原因就是伴随着近代工业革命而日益膨胀起来的物理学的客观主义及其演变形式——实证主义。胡塞尔认为，实证主义“早在伽利略那里就以数学的方式构成的理念存有的世界开始偷偷摸摸地取代了作为唯一实在的、通过知觉实际地被给予的、被经验到并能被经验到的世界，即我们的日常生活世界。伽利略的后继者，近几个世纪以来的物理学家，也都很快地承继了这种代替。”这种代替导致现代欧洲人纷纷匍匐于实证科学的脚下，沉湎于实证科学的神话之中。
实证主义的科学是关注事实胜过关注意义的科学。实证主义泛滥使近代一切科学都成为实证科学，近代西方哲学也变成了实证哲学。不仅一切现代科学“在其作为哲学的分支而被奠定基础的意义方面，以及在他们继续在自身中承担这种意义的方面，正陷入特殊的、令人困惑不解的危机。这种危机不接触到特殊科学在其理论和实践上的成功，但是却彻底动摇它们整个真理的意义。它不只关系到一种特殊的文化形式的问题，即作为欧洲的人性的各种表现形式中的一种科学或哲学的问题”。在实证主义的影响下，现代十分繁荣的精神科学忽略了对个人生活、活动及其结果的自我理解这一主题，往往追根溯源地探究精神的机械学基础，使之符合精密科学的解释框架，最终导致了“人是机器”这样荒谬的命题。
在胡塞尔看来，“只见事实的科学造成了只见事实的人”，而“在人生的根本问题上，实证科学对我们什么也没有说。实证科学正是在原则上排斥了一个在我们的不幸的时代中，人面对命运攸关的根本变革所必须立即作出回答的问题：探问整个人生有无意义……这些问题归根到底涉及人在人和非人的周围世界的相处中能否自由地自我决定的问题”。当人们把价值问题、意义问题抛在脑后时，这样的人也就不是纯粹意义上的人，这样的科学也不是纯粹意义上的科学，因为它缺乏人文关怀。由此可见，欧洲科学的危机首先在于遗忘了人，遗忘了人的生存方式和生存价值。正是这种“遗忘”，导致了欧洲人的危机和欧洲文明的危机。克服危机的办法是为现代科学寻找一个新的基础。胡塞尔认为，生活世界是近代一切发明创造的现实根基，科学的有效性意义、人文性最终都应回归生活世界的基地。
二、生活世界的意蕴
生活世界担负如此沉重的时代重任，能否顺利完成胡塞尔赋予它的历史使命，关键在于“生活世界”的真实意蕴到底是什么?与我们日常直观的世界是何种关联?为此，我们必须深入到“生活世界”的深层揭开它的神秘面纱。在胡塞尔现象学的视域里，生活世界并没有一个确定的内涵，甚至有时候还存在相互冲突的地方，但纵观他的思想，我们可以概括出如下特征：
第一，生活世界是一个非课题的世界。“非课题”相似于自然态度。用胡塞尔的话说，“自然的生活，不论是前科学上还是科学上感兴趣的，不论是理论上还是实践上感兴趣的都是在非主题的普遍地平线之中的生活。这个地平线就其自然状态而言，正是始终作为存在者而预先给定的世界。”这个预先给定的世界是思考和认识的背景和意义的基础。它是一个现实的东西的全体，面对它我们没有任何疑惑，没有任何问题出现在意识中，没有反省，更没有反思。课题世界是把一些与之不相干的部分抽掉了，它先天就有片面性、狭隘性，而非课题世界就是我们面对的事情本身，我们把它当作清楚明白的前提，所以它始终是一个被经验的世界，它是全面的、丰富的，能克服课题世界的片面性、狭隘性。
第二，生活世界是直观的世界。生活世界作为一个非课题的经验世界，在原则上是可以直观到的事物的总体。一个已给予的可直观的事物是日常的、可触及的，非抽象、非概念化也非想象和 非逻辑思考的事物。生活世界是这些存在着的现实东西的全体，所以，它本身就是一个可以直观的世界。这个直观的世界还在于它具有自明的特性。自明性就是无需逻辑、认识、反思而具有直接的明白性。它是一个自身无所遮蔽和隐藏的领域，仅靠直观就发现的领域。它在经验中是直接显现于意识之前的。
第三，生活世界是奠基性的世界。生活世界作为一个始终是预先被给予的、始终在一切思考和认识之先就存在着的有效世界，它的有效性不是出于某个意图需要，也不是根据某个普遍的目的。每个目的都以生活世界为前提，就连那种企图在科学真实性中认识生活世界的普遍目的也以生活世界为前提。生活世界的预先给定性成了一切逻辑的证明与经验的归纳都必须回归的基点。一切的真理也同样要回归到这个基点才能被理解。所以，生活世界作为一种原初的权力为一切客观的科学和理论奠基。它是一切科学、理论的源泉。科学是逻辑的构造物，要理解逻辑的构造物只有在具有原初的地基性的生活世界中才有可能。作为一切科学世界的前提，生活世界的原初直观性和素朴性决定了它是前反思、前哲学、前科学的意义的基础。
第四，生活世界具有人的主观性。胡塞尔认为，生活世界除了具有直观的经验外，还是一个主观、相对的世界。“我们当中的每一个人都有它的生活世界。”生活世界的真理是相对于每个个体而言的真理，它伴随着自我主观视域的运动而发生。“每一个人与他人交往时，都将各自的意向性延伸到对方，彼此将自己存在的有效性以一致和不一致的方式结合在一起，对这个共同的世界起意识作用。对同一事物，一个人是这样理解，另一个人则作另外的理解。”由于生活世界是生活主体所体验到的那个世界，个人的感觉经验具有“我”性、相对性，相对于每个人来说，所经验的是不同的世界。生活世界不是一个而是多个，不是绝对而是相对，不是单一而是多样，既具有客体性、又具有相对主观性。生活世界不再是自然态度中那种不言而喻、现成存在的经验实在，而成了先验主体性的精神生活的一种“成就”、一种“纯粹先验的现象”。由于生活世界深深地烙上人的主观体验性，所以我们不能一劳永逸地去认识它，它是生成着的，对它的认识也是生成性的，我们要有生成性的思维方式。
从生活世界的四个特征可以看出，胡塞尔是采用现象学的先验还原法、悬隔法来理解生活世界的。先验还原是指在周围世界存在之前应该有个更纯粹、直观的世界——基地世界。因为这个世界更纯粹，一定要把这个周围世界悬搁起来，只有这个世界才是一切存在的最终根基。将生活世界还原成起源上的基地世界，就是说它事先存在，在时间上有预先被给予性的特点。生活世界的还原过程是向生活世界的回归过程，一个概念化抽象的过程，借助概念的媒介我们对生活世界的意义作了概念化的诠释，包含着自我对生活世界的理解和主观感受。唯有如此，才能回归到始原的生活世界。胡塞尔认为，只有诉诸于对生活世界的这种主观先验的理解，才有可能从根子上消除孳生客观主义与实证主义的基础，从而有可能解决欧洲科学危机与人的危机。
三、回归真实的生活世界
针对欧洲的文明危机，胡塞尔提出生活世界的概念，力图在人的现实生活世界寻找克服近代科学理性主义盛兴、人的生命世界日趋萎缩的窘况。但是，我们发现胡塞尔只是在现象学的意义上给科学理性先验地限定了一个不十分明确的基地。这个生活世界离开了人的物质活动，远离了人的真实生活世界，仅仅归结于人的主观直观。如何回归真实的生活世界，需要我们开挖生活世界的真实根基。
回归真实的生活世界本身，不是从抽象的思辨来搁置或遮蔽生活世界，也不是把人的世界和自然世界相隔裂，而是以人的实践活动为核心来把握真实生活世界的意蕴，精神世界的矛盾最终需要通过物质生活世界的生产方式变革来实现。
首先，生活世界的生成性在于人的社会实践活动的生成性。胡塞尔提出生活世界的生成性观点，有其深刻的哲学价值，然而，他把生活世界生成性的原因归结为人的主观意识，这就颠倒了因果关系。马克思说，社会生活在本质上是实践的。作为人活动于其中的生活世界是人化的世界。生活世界的广度与深度决定于人的生产实践水平。随着人类实践活动能力的提高、实践活动范围的扩大，生活世界在不断地生成着，不断地展开自己的时空领域，不断地涌现出不同时代独有的生活场景。生活世界的生成与人的生成是同步进行的，其生成的根源在于人的社会实践活动的变动性与不断进步性。在马克思看来，环境的改变与人的活动的一致性，只能被看作并合理地理解为变革的实践。所以，人的社会实践活动包含着理解人的生活世界的一切问题的谜底。“凡是把理论导致神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及这个实践的理解中得到合理的解决。”
其次，欧洲文明与人的危机的直接原因是理性主义，但这不是最终原因。在表面上，近现代欧洲的文明危机与人的危机可以归结为从文艺复兴以来理性主义思维方法的危机。针对近代理性主义的滥觞，恩格斯曾说过一段著名的话：“他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。……一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。”理性主义在批判宗教神学与封建专制制度中发挥过积极的作用，把人们从神学蒙昧的迷雾中解放了出来，发现了“人的世界”与“自然世界”。但是理性主义的过度膨胀必然导致与实证主义的联姻，因为理性主义思维方式本质上是形而上学的、机械的、片面的，本来处于相互联系网络中的各种事物，在理性主义的视野中被拆零分裂为互不相关的各个部分。人与世界一样都成了理性思维任意分割的机械对象。人变成物件或动物，人性的高贵、人格的魅力、人的尊严、人生的价值与意义，在实证主义的探究下统统失去了存在的位置。
最后，如果我们进一步追问，为什么研究人的哲学也丢失了探寻人生的终极关怀，沦落为实证主义科学的帮凶，谜底竟然是人在现代生产方式中迷失了自己。“个人怎样表现自己的生活，他们自己就是怎样。”“他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”现代生产方式有两个基本特征，一个是雇佣劳动，另一个是最大限度地追求剩余价值。剩余价值是现代生产方式内在的持久而强大的驱动力，创造更多的剩余价值是衡量一切的标准；雇佣劳动把工人变成了可以任意转让的商品。在这样的生产方式中，金钱与货币摇身成了主宰一切的神灵，在他面前，一切神都要退位。它“蔑视人所崇拜的一切神并把一切神都变成商品”。结果，它剥夺了整个人类世界和自然界本身的价值，造成从人异化出来的人的劳动和存在本质的东西，“却统治了人，人却向它膜拜”。
金钱与货币受到尊崇是以人的本质的彻底丧失为代价的。人不仅自身成了机器，而且在生产中成了机器的一个零件、一个部分。在这种劳动中，人“不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是感到肉体受折磨、精神受摧残”。
所以，导致人的失落的现代文明危机与人的危机，实质上是以私有制为基础的现代生产方式出现了危机。文明与人的危机只是深层生产方式危机的外在显现。不是意识决定生活，而是生活决定意识。胡塞尔虽然提出了人的生存危机的问题，在解答上却陷入了唯心主义的泥潭。胡塞尔说：“欧洲生存的危机只能有两条出路：要么了结于已经同生活的理性含义疏远的欧洲的毁灭，从而落人对精神的蛮横无理的憎恨；要么通过理性的英雄主义对自然主义的一劳永逸的克服，从而了结于欧洲在哲学精神中的再生。”不管胡塞尔如何煞费心机地想弥合科学世界与哲学世界的分离，最终的目的都难以实现。科学世界与哲学世界本来属于人的精神世界，精神世界的分裂根子不在于精神世界，而在物质世界出了问题。胡塞尔不明白不能从观念出发来解释实践，而只能从物质实践出发来解释观念的形成。他解答的方式只是在精神世界里兜圈子，“只是用词句来反对词句；既然他们仅仅反对这个世界的词句，那么他们就绝对不是反对现存世界”，而只是“用另一种方式来解释存在的东西，也就是借助另外的解释来承认它”。意识的一切形式和产物不是可以通过精神的批判来消灭的，只有通过实际地推翻这一切精神危机所有产生的现实关系，才能把它们消灭，这需要的不是批判而是革命。
总之，胡塞尔生活世界的核心意图是通过向生活世界的回归，人回归到了本原上，科学找到了根源性，生活世界本身的先验性存在得以澄明。这样就为科学世界和哲学世界作了奠基，达到弥合科学世界与哲学世界的分离状态，扭转因科学理性膨胀而造成对哲学理性的僭越，从而挽救处于危机之中的欧洲文明。由于没有深刻地理解精神世界与物质世界的真实关系，尽管对生活世界概念作了开创性地研究，开辟了现代哲学研究的论域，但他与其后继者一样都无法给出解决危机的良策，而唯物史观无疑为这个问题作了根本的解答。
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