《大学》是中国儒家经典之一，为“初学入德之门”，由孔子学生曾参整理成文，北宋诸儒开始特别提倡，以为治儒学最切要、根本的典籍。
　　《大学》开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
　　这耳熟能详的几句话，提出了一个人在安身立命、为学进德最紧要的几件事。每一句都够得上一个人用毕生的精力来体悟和实践。
　　“明明德”近于《老子》所讲的“归根复命”。“明德”是“得之于天，虚灵不昧，以具众理而应万事”的品质。这种品性每个人本然自具，只是因为蒙蔽于后天的种种主客观条件而不能发明。“明”其“明德”，是一个长期的不懈的过程。
　　“止于至善”，首先是“至善”之境，按照朱熹的说法，就是“尽天理之极而不存一毫人欲之私”之境。朱夫子是主张“存天理灭人欲”的，这在一般人看来，不是道学家一种不近人情的说教吗？其实朱夫子所谓“天理”和“人欲”各有其深意。“天理”是自然之理，人也是自然万物之一，中国圣哲并不主张“人定胜天”，而以为“天人合一”，与“天”合一之人，哪能不存天理？而“人欲”乃是种种违背自然违背天理的“人欲”，从口腹之好贪吃贪财，到对于名利的无休无止的贪恋和追逐，甚至于对进德没有实际帮助的知识的无节制地吸收，都足以构成对人心的蒙蔽，使距离根本大道越来越远。我们看今天的各种知识和技能，如果不是为了眼前的考试、评比等现实利益，有哪些是对于“明明德”有实际帮助的？为了多拿一些证书而疲于奔波在各类培训班的家长和孩子们，何曾想过这些“外好”其实可能成为一个人通向人生根本大道的阻碍。没有真切的感知，复没有深切的体悟，何来创造？
　　对“至善”之境的追求是一个过程，而一旦达致，则力求“不迁”，对于自己毕生信守的理想，需要一种磐石一般坚强的意志力来守护，不能因为外在条件的变化而随意移易。这同孟子主张的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”完全是一个道理。
　　因着这种体认和修炼，方才引出后面的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的完整过程。儒学修炼类似于经禅，前后次序标志着主次轻重和本末源流，不能颠倒。心不正，不能修身。譬如“心不在焉”，那完全可能视而不见，听而不闻，食而不知其味。可见“心外无物”。凡事不存心，就不能检视其身。
　　对于政治家而言，世人每艳称其“王霸之术”，其实一旦落入“术”的地步，已经等而下之了。“上有倡之下必甚焉”是中国古代社会一般政治的规则，“明明德”之人来管理天下国家，用他的“明德”来感化民众，不求其治而自治。相反，用智巧诡诈的“术”，国家政权也可能“得”，但那不过是“暂得”，是“苟得”而不能长久。
　　“平天下”则超越了“治国”的时空局限，从而达到一种对世道人心永恒摄受的灵性境界。古今够得上“平天下”者，几人而已。孔子、释迦、基督都是没有冠冕的素王，他们的学说，能超越他们的时代而为万世法。从这个意义上说，他们的思想和实践都是“明明德，亲民，止于至善”的大道。
　　责任编辑 张向永