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住得越久,日本人在生活上的节俭越令我吃惊,他们在衣食住行方面永远不知疲倦地精打细算,对各种打折活动永远不遗余力地孜孜以求,而看演出这样“奢侈”的活动却是他们生活中不可或缺的一部分。虽然票价不菲,但大大小小的剧场都忙得不可开交,各种演出票总要提前很久预订才能买到。天天为1/4和1/2棵白菜之间的200日元纠结,却不惜一两万日元去看一场演出,这种奇妙的消费理念恐怕是很多“爆买族”无法理解的。也许是被这种文化氛围所感染,也许是作为戏迷不可救药的执着,即使只拿着打工仔的薪水,还是会千方百计省下钱去看戏。在日本的一年,我看了能、歌舞伎、文乐、歌剧、音乐剧,外加音乐会和猿戏(也就是耍猴),可能比好多在日本定居的人几十年看的戏都多。由于语言和历史文化的差异,看外国戏注定是个似懂非懂的过程,但艺术又有着无国界的特性,于是看戏又成了一个让我深受启发的过程。
能
如同昆曲、京剧之于中国戏曲,能、文乐与歌舞伎是最具有代表性的日本传统戏剧形式。其中,“能”是在中国古代百戏、散乐的影响下,由“猿乐”、“田乐”发展而来的。从日本南北朝时代至室町时代初期(14世纪中叶—15世纪中叶)的一百年间,能逐渐走向成熟,这一时期不仅出现了观阿弥(1333—1384)、世阿弥(1363—1443)、禅竹(1405—1470?)这样一批开宗立派的艺术家,奠定了能的美学和表演理论,而且能还得到了当权武士阶层的青睐与培植。在江户时代(1603—1868),能得到幕府的庇护,成为一种官方艺术。明治维新以后,西风东渐,能作为古典艺术形式曾一度衰落,但在皇族及各界人士的倡导和援助下得以复生,并受到政府的保护。2001年,能与中国的昆曲、印度的梵剧等19项民族艺术,被列入联合国教科文组织公布的首批“人类口头及非物质文化遗产”。
能面具
狂言结束后休息15分钟,观众可以出去散散步,顺便参加一个抽奖活动,或者欣赏一下走廊里悬挂的能乐剧照。能的题材多来源于古典文学作品,不追求复杂的情节变化,着重通过歌舞来抒发情感,风格古雅凝重,具有宗教意味,根据内容可以分为“梦幻能”、“现在能”两大类,又可以分为“神能”、“修罗能”、“假发能”、“杂能”、“鬼能”等五种。《云林院》是一出梦幻能,先是乐队上场,然后是男配角和他的两个随从,最后是戴面具的老者。能是由各种纯熟的程式动作形成的表演传统,以全身动作为主,而又以腿和脚最为重要。舞台上的人物无论站立、端坐还是行走,都要始终保持一种固定姿势,整个身体微微前倾,表明自己是在倾注全身的力量向观众诉说。因为演员戴着面具,视野受到局限,无法高抬腿行走,久而久之便形成了不抬膝盖、双足拖地、静静行走的すり足——拖步步行法,要求演员行走时整个身体以前倾的姿态静静地向前移动,好像在推一辆沉重的车子。 几乎每个人物都要唱半天,但剧场里却没有字幕屏,歌舞伎、文乐、音乐剧的演出都是如此。日本的电子技术如此发达,怎么会懒于打字幕呢?这里面有什么考虑,我一直没想明白。还没等到后半段面具舞表演,刚才还正襟危坐的观众已经睡着一大半了,包括我身边那位捧了好多资料的老先生。所幸能乐演出时间不长,4:15就结束了,说实话,这个下午非常累,那种时时可以进入深度睡眠,又时时提醒自己不能睡的感觉太煎熬了。或许剧场里大多数人都和我感觉差不多,但走出剧场的时候,大家却流露出异常满足的神情,刚才还睡得东倒西歪,却瞬间就摆脱了睡意,恢复了入场时的兴致勃勃,这种满足感从何而来呢?难道只是因为看了一次能,通过亲近传统艺术找到了一种归属感吗?这也许很难用语言形容,就像能所追求的“幽玄”之美——境生象外、意在言外。
歌舞伎
歌舞伎起源于江户时代(1604—1868)初期,创始人是在岛根县出云大社从事奏乐、祈祷等工作的巫女阿国,现在她的塑像还静静屹立在京都四条大桥边。歌舞伎后来逐渐发展成专门由男演员演出的纯粹戏剧形式,与能的古朴截然不同,它的色彩绚丽浓艳,给人以豪华虚幻之感,题材既有贵族武士的传奇,也有平民百姓的生活。
歌舞伎开演以前
出云的阿国
从能与歌舞伎,我也联想到日本文化的其他方面,日本的很多东西在我们看来,实在过于简单:和服的剪裁和穿着方式是那么原始,日本料理的品种是那么单一、烹调方式是那么幼稚,日本茶的制作方法是那么粗浅、味道是那么奇葩,日本的市民巡游是那么业余、那么稀松……但它们居然成为那么精致、那么富于艺术感和仪式感的存在。换句话说,它们或许“不是味儿”,却又很“对味儿”。我们常常嘲笑日本的東西“一半儿靠想”,它们确实有很多无法满足感官刺激的部分要靠想象去补足,就像日本菜给人的满足感即使想上一天也比不上一盆水煮鱼。但想的是什么呢?不是缺少哪种原材料,而是人们为某个作品付出的心血,这份心血逐渐成为一种内在的精神品格,甚至成为一种文化符号,淡化了作品本身的物质属性,而世世代代的人们就在不断的冥想和回味中坚守着文化的血脉。日本人常常发自肺腑地赞叹一口白米饭是多么多么好吃?那夸张的神情甚至有些滑稽。然而,“稻粱菽,麦黍稷。此六谷,人所食”,稻粱不就是先民们最伟大的杰作吗?它那朴实天然的味道所给予我们的不正是最纯粹的满足感吗?但如今还有多少人会耐心地细细品味一口白米饭的味道呢?对忙忙碌碌、懵懵懂懂的现代人而言,这个想的环节还真是不可缺少的,吃的也好、看的也好,如果仅仅满足于感官刺激,不去探究其灵魂,就会渐渐走样,渐渐失去了它被传统所赋予的意义。还是那句话,简单不要紧,只要纯粹就好,不舍本求末就好。戏曲也是这样,要回到“用歌舞演故事”的戏剧本体,在回归的道路上,“用歌舞”——展示技术技巧——仅仅是第一步,“演故事”——塑造人物、铺陈剧情、探讨人生——才是最本质的追求。
能
如同昆曲、京剧之于中国戏曲,能、文乐与歌舞伎是最具有代表性的日本传统戏剧形式。其中,“能”是在中国古代百戏、散乐的影响下,由“猿乐”、“田乐”发展而来的。从日本南北朝时代至室町时代初期(14世纪中叶—15世纪中叶)的一百年间,能逐渐走向成熟,这一时期不仅出现了观阿弥(1333—1384)、世阿弥(1363—1443)、禅竹(1405—1470?)这样一批开宗立派的艺术家,奠定了能的美学和表演理论,而且能还得到了当权武士阶层的青睐与培植。在江户时代(1603—1868),能得到幕府的庇护,成为一种官方艺术。明治维新以后,西风东渐,能作为古典艺术形式曾一度衰落,但在皇族及各界人士的倡导和援助下得以复生,并受到政府的保护。2001年,能与中国的昆曲、印度的梵剧等19项民族艺术,被列入联合国教科文组织公布的首批“人类口头及非物质文化遗产”。

狂言结束后休息15分钟,观众可以出去散散步,顺便参加一个抽奖活动,或者欣赏一下走廊里悬挂的能乐剧照。能的题材多来源于古典文学作品,不追求复杂的情节变化,着重通过歌舞来抒发情感,风格古雅凝重,具有宗教意味,根据内容可以分为“梦幻能”、“现在能”两大类,又可以分为“神能”、“修罗能”、“假发能”、“杂能”、“鬼能”等五种。《云林院》是一出梦幻能,先是乐队上场,然后是男配角和他的两个随从,最后是戴面具的老者。能是由各种纯熟的程式动作形成的表演传统,以全身动作为主,而又以腿和脚最为重要。舞台上的人物无论站立、端坐还是行走,都要始终保持一种固定姿势,整个身体微微前倾,表明自己是在倾注全身的力量向观众诉说。因为演员戴着面具,视野受到局限,无法高抬腿行走,久而久之便形成了不抬膝盖、双足拖地、静静行走的すり足——拖步步行法,要求演员行走时整个身体以前倾的姿态静静地向前移动,好像在推一辆沉重的车子。 几乎每个人物都要唱半天,但剧场里却没有字幕屏,歌舞伎、文乐、音乐剧的演出都是如此。日本的电子技术如此发达,怎么会懒于打字幕呢?这里面有什么考虑,我一直没想明白。还没等到后半段面具舞表演,刚才还正襟危坐的观众已经睡着一大半了,包括我身边那位捧了好多资料的老先生。所幸能乐演出时间不长,4:15就结束了,说实话,这个下午非常累,那种时时可以进入深度睡眠,又时时提醒自己不能睡的感觉太煎熬了。或许剧场里大多数人都和我感觉差不多,但走出剧场的时候,大家却流露出异常满足的神情,刚才还睡得东倒西歪,却瞬间就摆脱了睡意,恢复了入场时的兴致勃勃,这种满足感从何而来呢?难道只是因为看了一次能,通过亲近传统艺术找到了一种归属感吗?这也许很难用语言形容,就像能所追求的“幽玄”之美——境生象外、意在言外。
歌舞伎
歌舞伎起源于江户时代(1604—1868)初期,创始人是在岛根县出云大社从事奏乐、祈祷等工作的巫女阿国,现在她的塑像还静静屹立在京都四条大桥边。歌舞伎后来逐渐发展成专门由男演员演出的纯粹戏剧形式,与能的古朴截然不同,它的色彩绚丽浓艳,给人以豪华虚幻之感,题材既有贵族武士的传奇,也有平民百姓的生活。


从能与歌舞伎,我也联想到日本文化的其他方面,日本的很多东西在我们看来,实在过于简单:和服的剪裁和穿着方式是那么原始,日本料理的品种是那么单一、烹调方式是那么幼稚,日本茶的制作方法是那么粗浅、味道是那么奇葩,日本的市民巡游是那么业余、那么稀松……但它们居然成为那么精致、那么富于艺术感和仪式感的存在。换句话说,它们或许“不是味儿”,却又很“对味儿”。我们常常嘲笑日本的東西“一半儿靠想”,它们确实有很多无法满足感官刺激的部分要靠想象去补足,就像日本菜给人的满足感即使想上一天也比不上一盆水煮鱼。但想的是什么呢?不是缺少哪种原材料,而是人们为某个作品付出的心血,这份心血逐渐成为一种内在的精神品格,甚至成为一种文化符号,淡化了作品本身的物质属性,而世世代代的人们就在不断的冥想和回味中坚守着文化的血脉。日本人常常发自肺腑地赞叹一口白米饭是多么多么好吃?那夸张的神情甚至有些滑稽。然而,“稻粱菽,麦黍稷。此六谷,人所食”,稻粱不就是先民们最伟大的杰作吗?它那朴实天然的味道所给予我们的不正是最纯粹的满足感吗?但如今还有多少人会耐心地细细品味一口白米饭的味道呢?对忙忙碌碌、懵懵懂懂的现代人而言,这个想的环节还真是不可缺少的,吃的也好、看的也好,如果仅仅满足于感官刺激,不去探究其灵魂,就会渐渐走样,渐渐失去了它被传统所赋予的意义。还是那句话,简单不要紧,只要纯粹就好,不舍本求末就好。戏曲也是这样,要回到“用歌舞演故事”的戏剧本体,在回归的道路上,“用歌舞”——展示技术技巧——仅仅是第一步,“演故事”——塑造人物、铺陈剧情、探讨人生——才是最本质的追求。