法国思想家蒙田曾说，“一个构造得宜的头脑胜过一个充满知识的头脑”。法国当代哲学家、教育家埃德加·莫兰在谈到教育时也说：“教育的任务不是纯粹的传授知识，而是传授使我们据以理解我们的地位和帮助我们进行生活的文化。同时，它也是一种促进开放的自由的思维方式。”如果说传统的教学模式是把知识“箱格化”，以期培养一个“充满知识的头脑”，那么，未来的教育就应该是培养具有“构造得宜的头脑”。这就要求教师首先要懂得教育对象——学生，并善于开发学生的潜能，关注学生的个体发展，以“以人为本”的理念，培养和谐发展的人。
　　讲到“以人为本”，总有人觉得它是个舶来品。其实几千年前的孔子、庄子，早已投出了认同的目光。孔子是中国教育的奠基者，他的仁爱思想是儒家思想的核心。但在我看来，这不仅是一种政治伦理思想，也是一种教育智慧。
　　教育中的“仁爱”就体现在教师与学生的关系中。《说文解字》对“仁”的解释是：“仁，亲也。从人从二。”五代文学家、书法家徐铉的解释是：“仁者兼爱，故从二”。“二”就是自我与他人的关系。孔子还说：“己所不欲，勿施于人”“己欲利而利人，己欲达而达人”；孟子也说：“推己及人。”这都说明在处理人与人之间关系时要仁爱，要学会站在对方的立场看问题。在教育中，我们也应继承这一思想。教师不仅要把自己当成人，更要把学生当成人，这是建立和谐、民主的师生关系的基础。用孔子的话说就是做“君子”，即一个有道德修养、有学问的真正的人。
　　一个真正的人，要有“志广思远”的独立人格和思想。一个真正的人是不会把自己当成工具的，推己及人，也不能把别人当工具役使。爱因斯坦说：“用专业知识教育人是不够的。通过专业知识，他可以成为一种有用的机器，但不能成为一个和谐发展的人。要使学生对价值有所理解并且产生热烈的感情，那是最基本的。他必须获得对美和道德上的善的鲜明的辨别力。否则，他连同他的专业知识，就更像一只受过很好训练的狗，而不像一个和谐发展的人。”
　　然而，反观20世纪工业时代，人已沦为工具，而批量生产也影响了学校教育——批量生产社会需要的各种人。这让我想起古希腊的一个故事：
　　有一个拦路大盗名叫达马斯忒斯，外号“铁床匪”，他常把行人请到家中，招待吃喝，然后让他上床休息。但他的床有长、短两张，他总是强使身高的睡短床，截去长出的部分；身矮的睡长床，拉长他的身体，使与床齐。如果教育也像达马斯忒斯一样，拉长截短，使之整齐划一，后果将不堪设想。如果学生只是教学工具、考试工具，当他们走出校园走进社会，只能是社会这个复杂机器上一颗没有思想、没有人格的螺丝钉。谈何学生的全面发展、终身发展？所以，做一名教育工作者，只有把学生当成一个真正的人，学生才能释放身为种子的天性，才会在你的浇灌、施肥中生根、发芽、开花、结果，教育才能达成为学生终身发展奠基的目标。
　　我想起唐代柳宗元的散文《种树郭橐驼传》中讲述的种树之道。有些人种果树总是种不活，因为他们一会儿培土、浇水，一会儿摇摇树干，看看它是否牢固，一会儿刮开树皮，看树是否还活着。而郭橐驼之所以能把树种活，是因为他“顺木之天，以致其性”。“天”是自然界的固有规律，“性”是生命体的自然本性。《中庸》也说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
　　这样的教育理想就叫自然之道。顺应人成长的固有规律，为其提供一定的条件，帮助他实现其自身的本性，才是教育的根本之道。