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中国传统文化的主体是儒、佛、道。其中道家文化体系的基本色彩是虚、静、退，藏锋守拙，韬光养晦，其柔是肯定的；而儒家文化体系的基本色彩是中道、恕道、谦道，同时又推崇礼治，重德轻刑，自然也有柔的一面。于是，柔便是中国传统文化的一道底色。
柔而有序，顺应自然
我们先人高度重视“天人感应”。人类以自己柔弱的身躯面对威力无穷的大自然，可谓“顺者昌，逆者亡”，主观想象的“人定胜天”还为时过早。自然界的变化，让我们体会最深的莫过于春夏秋冬的不断更替，以及寒热温凉对人体的直接影响。若要趋利避害，就必须顺应自然。“能辅万物之自然而弗敢为”，是老子为我们指出的顺应自然规律的天之道。《易传》：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”
《易经·系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣。在天成象，在地成形，变化见矣。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《易经·恒》：“刚上而柔下”，唐代孔颖达解释为：“震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也”，也就是顺理而有序，和谐而不紊乱。《后汉书·爰延传》：“动静以礼，则星辰顺序；意有邪僻，则晷度错违。”宋代曾巩在《亳州谢到任表》：“使天地人神，莫不顺序；雨旸寒燠，罔或违时。”
《论语》：“仁者，先难而后获”，把事情想得复杂一点、艰难一点，不可投机取巧，看似是“怂”，实则顺应了事物难易的规律；“己所不欲，勿施于人”，遇事由己及人，从自己做起，将自己置于主体地位，看似是“让”，实则提出了修身先修自己（心），即“恕”的规律；“居处恭，执事敬，与人忠”，为人处事要“温、良、恭、俭、让”，看似是“弱”在先，实则揭示了做人的“底线”规律。
汉代大儒董仲舒认为君臣、父子、夫妻之间的关系，就是阳与阴的关系：“丈夫虽贱皆为阳，妇人虽贵皆为阴”，“诸在上者皆为其下阳，诸在下者皆为其上阴”。文化上的所谓“刚”“柔”，其实有不少就是大自然的排列规律，无所谓理念上特别不是我们今天所说的贵贱，只是客观规律的顺序而已，古人认为这是顺应自然规律的需要。
以柔退守，张扬生命
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”是老子哲学最重要的理念之一，是一种自然而然的客观规律。老子强调，世界上一切事物都有其“性”，都有其自身运行的规律，而这些规律又都有其客观性，是自然而然的，是不以人的意志为转移的。他的“无为而治”就是要求人们遇事要顺应那些自然而然的客观规律，不要“人为”地去改变它。人为改变，就是对自然的破坏。老子的“无为”，本质上是对自然的保护。
老子说过，“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。他的“大巧若拙”，实则是无为思想的精髓。“大巧若拙”，也就是“大巧”看起来倒是“不巧”了。这里的“大巧”变成了“拙”，也就是“拙”将“大巧”给隐藏起来了，这时的“拙”便是“大巧”了。“大巧”为什么要用“拙”给隐藏起来呢？
“大巧”是君子的智慧，它自然而然，不因人而改变，它是“法”自然之“道”，这个“道”并不是那些刻意“人为”的小人能够做到的。因而，它就容易被人“忌妒”而影响其运行，造成对“大巧”的破坏。庄子曾讲过一个“散木”的故事：有个木匠到齐国去，看见一棵栎树生长在社庙旁边，被奉为社神，那棵树很大，有很多人在围观，但木匠连看都不看一眼，径直走了。他的徒弟觉得奇怪，就追上去問道，这么好的树，您怎么看不上呢？木匠说，那是一棵没有用的散木，正因为没用，所以它才能长得这么好。但是对“散木”来说，“无用”之“用”，方得生存，这个悖论，就是“散木”的智慧，它用其“拙”而保全了旺盛的生命。
老子说“上善若水”，“水利万物而不争”。他以“水”作比喻，强调“不与人争”的思想。这与恶意争斗的丛林法则形成鲜明对比。人们常说，“人往高处走，水往低处流”。老子认为，人受欲望驱动，好高而恶下，而水却永远往下流。水是生命之源，万物生长，水的贡献巨大。但它却不计较自己的得失，始终处在最低、最平、最静的地方，选择了一条和利欲熏心的人完全不同的道路。
老子说：“知其雄，守其雌。”意思是说，知道了对方的刚强，自己要立足于柔顺。他并不是一个喜欢失败的人，但是他认为，要想使自己变得强盛，不是要恃强凌弱，而是要从弱处做起，像水那样，流到最低处汇聚力量。它告诉我们，放弃逞强好胜的欲望，是获得强盛的根本途径。在老子看来，守住“柔弱”不仅是获得强盛之道，也是保全生命之道。他说“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”，老子还有一个著名的比喻：牙齿掉光了，舌头还在。
孔子主张“无欲”，与道家“尚柔”的规则一致。正如鲁迅指出的，儒道两家都“尚柔”，不同的是，“道以柔退守”，道家的特点是阴柔；“儒以柔进取”，儒家的特点是阳柔；庄子及以后的道家代表人物更主张要以“心斋”、“坐忘”，达到“形如槁木、心如死灰”，相信可以凭借“虚静恬淡，寂寞无为”，达到“天地之平而道德至”。这类似于人遇熊攻击时装死是一样的，现实中有“弯腰的扁担不容易断”等。
柔弱是生命盾牌，坚守柔弱之道，是避免争斗的最好方式，其实就是保全生命最佳选择。
柔中有刚，刚柔并济
刚、柔之说，其理论源于“阴阳”“五行”。阴阳，本义是指日照的向背，“阴者见云不见日，阳者云开而见日”。那时，思想家们往往借用这一概念来解释自然界中相互对立、此消彼长的物质或其属性，并且已经意识到阴阳的相互作用对于万事万物产生、发展的重要意义。
与阴阳学说同样致力于宇宙探索的，还有五行学说：水、火、木、金、土。上古思想家以这五种物质作为构成万物的基本要素，试图说明自然界的多样性统一。春秋战国时，又产生了五行相生相克，既互相排斥又互相促进的辩证思想：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”；“水胜火，火胜金，金胜木，木胜土，土胜水”。 阴阳五行的消长流变，是自然、社会万事万物运动发展的基本方式，这是阴阳家思想的核心，它以变动不止，又有规律可循的“流转”为其特色。“阴阳”（阴阳消长，阴盛阳衰或阳盛阴衰；一生一灭）与“五德终始”（五体循环运转：木克土，金克木，火克金，水克火，土克水，往复无穷），是融天、地、人于一体的宏观思维方式。
阴阳这两大势力相互对立，又相互依存。没有阴，就没有阳，没有阴气的作用，光凭阳气是无法化生万物的，反之亦然。正因为它们二者的相互作用，宇宙间才有了无与伦比的活力。
道家哲学思想的刚柔并济已经成为一种社会现象，现在很多人都追求刚柔并济，在“阳刚”的同时也不落下“阴柔”，性格的偏向中性化让人们具备勇敢、刚毅、强悍的同时又保持文采、柔和、温柔。
《老子》：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也”；“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
“上善若水”和“刚柔并济”是天地之道。從对水的特性的研究延伸出的为人之道，就是要像水那样刚柔相济。人太柔了就会萎靡不振，太刚了又容易折断。柔不是说要卑弱，而是谦让，“退一步，海阔天空”，大丈夫要有刚有柔，能屈能伸。一个人能否摆脱厄运，不在他人，而在自己，关键在于人谋。人在走下坡路时，必须学会退让和妥协，给强者以某种程度的满足，这时候是不能过分认真的，有理无理只能“待乌云散去后”再说，这就是所谓的“识时务者为俊杰”。坚持真理，耐心等待，见机而动。柔，也不是说要低三下四，卑劣低下，而是顾全大局，谦让而已。有刚有柔，刚柔并济，才是天地之大道也。
以柔克刚，追求和谐
老子从“无为而治”的哲学思想出发，对于人的行为方式，提出了“以柔弱胜刚强”的观点，这与孙子的“不战而屈人之兵”殊途同归。
现实生活中“柔弱胜刚强”的例子有很多，最典型的就是水。老子说，“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜”，“水利万物而不争，处众之所恶”，水因为不争，所以才能无往而不胜。流到最低处汇聚到一定力量的水，便将势不可挡。天下没有什么东西比水更柔更弱的了，恰恰是它的柔弱所以天下又没有任何力量能破坏它，摧毁它。它将液态、气态、固态“三态”融于一身，自然界有谁能离了它？它不仅是生命之源，还是生命之泉，孕育生命，养育生命，它忍辱负重却始终保持低调，以柔弱自处，包容一切，危难不避，还敢于担当。但是，别以为它柔弱就可过分的欺辱，它不怒则已，一怒则不可收拾，“水能载舟亦能覆舟”。
“以柔克刚”，必须有“包容”心态，要做到“和而不同”。《国语》说“周其弊”在于“去和而取同”。从哲学上讲，“土与金木水火杂，以成百物”。所以五声和，然后可听；五色和，然后成文；五味和，然后可食。推广到政治上，就是综合不同意见，防止偏于一端，专横独断是不行的。
孔子继承和发展了前人对“和”“同”关系的认识，提出了“和而不同”的文化观，“君子和而不同，小人同而不和”。他认为在学术辩论中，君子往往能汲取别人的有益思想，纠正其错误意见，力求结论公允，绝不盲从，这叫“和而不同”；而小人则只会随声附和，从不提出自己的独立见解，这叫“同而不和”。
齐宣王曾问孟子：“交邻国有道乎？”孟子说：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。”这里孟子提出了两个原则：“以大事小”和“以小事大”。“包容”别人也要有这两个原则，做到“让他三尺又何妨”。
“包容”别人就要多看别人的好处，南怀瑾先生要求我们要用“种苹果而不是买苹果”的心态看人。
健康的人格，良好的心态，既关乎个人的身心和谐，也关乎社会的和谐稳定。心平才能气和，内和才能外顺。按照客观世界的本来面目来观察世界，以平和之心思考问题，多一点包容，多一些与人为善，遇事换位思考，多一点大度，少一点偏执，以德报怨，相逢一笑泯恩仇，社会便能做到和谐发展，这正是社会主义核心价值观的应有之意。
“柔”的文化底色，造就了中国人坚忍、宽容，做事有节制，乐天顺命，甘居人后，遇事善于迂回前进的基本性格。中国当下社会中是否存在“阴盛阳衰”，尚缺乏大数据的理论支撑，不必细究。就文化底色而言，我们不能忽视其“柔”给我们带来的负面影响，比如不注重提倡和保护个性鲜明的气质，实际上是不尊重普通的生命个体。比如凡事强调中庸，唯恐“过犹不及”，生活中遇到矛盾时，一味地压抑、掩盖，保持一团和气，久而久之，养成了安分守己，逆来顺受，不思进取的习气。比如，含蓄和谦逊原本是一种高雅的文化修养和境界，但它一旦变成形式主义的教条，就有了虚伪之嫌。比如，“柔”的心态，久而久之消磨掉的可能正是那雷霆万钧的雄伟气概，等等。
责任编辑 鹿 政
柔而有序，顺应自然
我们先人高度重视“天人感应”。人类以自己柔弱的身躯面对威力无穷的大自然，可谓“顺者昌，逆者亡”，主观想象的“人定胜天”还为时过早。自然界的变化，让我们体会最深的莫过于春夏秋冬的不断更替，以及寒热温凉对人体的直接影响。若要趋利避害，就必须顺应自然。“能辅万物之自然而弗敢为”，是老子为我们指出的顺应自然规律的天之道。《易传》：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”
《易经·系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣。在天成象，在地成形，变化见矣。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”《老子》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《易经·恒》：“刚上而柔下”，唐代孔颖达解释为：“震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也”，也就是顺理而有序，和谐而不紊乱。《后汉书·爰延传》：“动静以礼，则星辰顺序；意有邪僻，则晷度错违。”宋代曾巩在《亳州谢到任表》：“使天地人神，莫不顺序；雨旸寒燠，罔或违时。”
《论语》：“仁者，先难而后获”，把事情想得复杂一点、艰难一点，不可投机取巧，看似是“怂”，实则顺应了事物难易的规律；“己所不欲，勿施于人”，遇事由己及人，从自己做起，将自己置于主体地位，看似是“让”，实则提出了修身先修自己（心），即“恕”的规律；“居处恭，执事敬，与人忠”，为人处事要“温、良、恭、俭、让”，看似是“弱”在先，实则揭示了做人的“底线”规律。
汉代大儒董仲舒认为君臣、父子、夫妻之间的关系，就是阳与阴的关系：“丈夫虽贱皆为阳，妇人虽贵皆为阴”，“诸在上者皆为其下阳，诸在下者皆为其上阴”。文化上的所谓“刚”“柔”，其实有不少就是大自然的排列规律，无所谓理念上特别不是我们今天所说的贵贱，只是客观规律的顺序而已，古人认为这是顺应自然规律的需要。
以柔退守，张扬生命
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“自然”是老子哲学最重要的理念之一，是一种自然而然的客观规律。老子强调，世界上一切事物都有其“性”，都有其自身运行的规律，而这些规律又都有其客观性，是自然而然的，是不以人的意志为转移的。他的“无为而治”就是要求人们遇事要顺应那些自然而然的客观规律，不要“人为”地去改变它。人为改变，就是对自然的破坏。老子的“无为”，本质上是对自然的保护。
老子说过，“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。他的“大巧若拙”，实则是无为思想的精髓。“大巧若拙”，也就是“大巧”看起来倒是“不巧”了。这里的“大巧”变成了“拙”，也就是“拙”将“大巧”给隐藏起来了，这时的“拙”便是“大巧”了。“大巧”为什么要用“拙”给隐藏起来呢？
“大巧”是君子的智慧，它自然而然，不因人而改变，它是“法”自然之“道”，这个“道”并不是那些刻意“人为”的小人能够做到的。因而，它就容易被人“忌妒”而影响其运行，造成对“大巧”的破坏。庄子曾讲过一个“散木”的故事：有个木匠到齐国去，看见一棵栎树生长在社庙旁边，被奉为社神，那棵树很大，有很多人在围观，但木匠连看都不看一眼，径直走了。他的徒弟觉得奇怪，就追上去問道，这么好的树，您怎么看不上呢？木匠说，那是一棵没有用的散木，正因为没用，所以它才能长得这么好。但是对“散木”来说，“无用”之“用”，方得生存，这个悖论，就是“散木”的智慧，它用其“拙”而保全了旺盛的生命。
老子说“上善若水”，“水利万物而不争”。他以“水”作比喻，强调“不与人争”的思想。这与恶意争斗的丛林法则形成鲜明对比。人们常说，“人往高处走，水往低处流”。老子认为，人受欲望驱动，好高而恶下，而水却永远往下流。水是生命之源，万物生长，水的贡献巨大。但它却不计较自己的得失，始终处在最低、最平、最静的地方，选择了一条和利欲熏心的人完全不同的道路。
老子说：“知其雄，守其雌。”意思是说，知道了对方的刚强，自己要立足于柔顺。他并不是一个喜欢失败的人，但是他认为，要想使自己变得强盛，不是要恃强凌弱，而是要从弱处做起，像水那样，流到最低处汇聚力量。它告诉我们，放弃逞强好胜的欲望，是获得强盛的根本途径。在老子看来，守住“柔弱”不仅是获得强盛之道，也是保全生命之道。他说“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”，老子还有一个著名的比喻：牙齿掉光了，舌头还在。
孔子主张“无欲”，与道家“尚柔”的规则一致。正如鲁迅指出的，儒道两家都“尚柔”，不同的是，“道以柔退守”，道家的特点是阴柔；“儒以柔进取”，儒家的特点是阳柔；庄子及以后的道家代表人物更主张要以“心斋”、“坐忘”，达到“形如槁木、心如死灰”，相信可以凭借“虚静恬淡，寂寞无为”，达到“天地之平而道德至”。这类似于人遇熊攻击时装死是一样的，现实中有“弯腰的扁担不容易断”等。
柔弱是生命盾牌，坚守柔弱之道，是避免争斗的最好方式，其实就是保全生命最佳选择。
柔中有刚，刚柔并济
刚、柔之说，其理论源于“阴阳”“五行”。阴阳，本义是指日照的向背，“阴者见云不见日，阳者云开而见日”。那时，思想家们往往借用这一概念来解释自然界中相互对立、此消彼长的物质或其属性，并且已经意识到阴阳的相互作用对于万事万物产生、发展的重要意义。
与阴阳学说同样致力于宇宙探索的，还有五行学说：水、火、木、金、土。上古思想家以这五种物质作为构成万物的基本要素，试图说明自然界的多样性统一。春秋战国时，又产生了五行相生相克，既互相排斥又互相促进的辩证思想：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”；“水胜火，火胜金，金胜木，木胜土，土胜水”。 阴阳五行的消长流变，是自然、社会万事万物运动发展的基本方式，这是阴阳家思想的核心，它以变动不止，又有规律可循的“流转”为其特色。“阴阳”（阴阳消长，阴盛阳衰或阳盛阴衰；一生一灭）与“五德终始”（五体循环运转：木克土，金克木，火克金，水克火，土克水，往复无穷），是融天、地、人于一体的宏观思维方式。
阴阳这两大势力相互对立，又相互依存。没有阴，就没有阳，没有阴气的作用，光凭阳气是无法化生万物的，反之亦然。正因为它们二者的相互作用，宇宙间才有了无与伦比的活力。
道家哲学思想的刚柔并济已经成为一种社会现象，现在很多人都追求刚柔并济，在“阳刚”的同时也不落下“阴柔”，性格的偏向中性化让人们具备勇敢、刚毅、强悍的同时又保持文采、柔和、温柔。
《老子》：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也”；“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。
“上善若水”和“刚柔并济”是天地之道。從对水的特性的研究延伸出的为人之道，就是要像水那样刚柔相济。人太柔了就会萎靡不振，太刚了又容易折断。柔不是说要卑弱，而是谦让，“退一步，海阔天空”，大丈夫要有刚有柔，能屈能伸。一个人能否摆脱厄运，不在他人，而在自己，关键在于人谋。人在走下坡路时，必须学会退让和妥协，给强者以某种程度的满足，这时候是不能过分认真的，有理无理只能“待乌云散去后”再说，这就是所谓的“识时务者为俊杰”。坚持真理，耐心等待，见机而动。柔，也不是说要低三下四，卑劣低下，而是顾全大局，谦让而已。有刚有柔，刚柔并济，才是天地之大道也。
以柔克刚，追求和谐
老子从“无为而治”的哲学思想出发，对于人的行为方式，提出了“以柔弱胜刚强”的观点，这与孙子的“不战而屈人之兵”殊途同归。
现实生活中“柔弱胜刚强”的例子有很多，最典型的就是水。老子说，“天下柔弱，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜”，“水利万物而不争，处众之所恶”，水因为不争，所以才能无往而不胜。流到最低处汇聚到一定力量的水，便将势不可挡。天下没有什么东西比水更柔更弱的了，恰恰是它的柔弱所以天下又没有任何力量能破坏它，摧毁它。它将液态、气态、固态“三态”融于一身，自然界有谁能离了它？它不仅是生命之源，还是生命之泉，孕育生命，养育生命，它忍辱负重却始终保持低调，以柔弱自处，包容一切，危难不避，还敢于担当。但是，别以为它柔弱就可过分的欺辱，它不怒则已，一怒则不可收拾，“水能载舟亦能覆舟”。
“以柔克刚”，必须有“包容”心态，要做到“和而不同”。《国语》说“周其弊”在于“去和而取同”。从哲学上讲，“土与金木水火杂，以成百物”。所以五声和，然后可听；五色和，然后成文；五味和，然后可食。推广到政治上，就是综合不同意见，防止偏于一端，专横独断是不行的。
孔子继承和发展了前人对“和”“同”关系的认识，提出了“和而不同”的文化观，“君子和而不同，小人同而不和”。他认为在学术辩论中，君子往往能汲取别人的有益思想，纠正其错误意见，力求结论公允，绝不盲从，这叫“和而不同”；而小人则只会随声附和，从不提出自己的独立见解，这叫“同而不和”。
齐宣王曾问孟子：“交邻国有道乎？”孟子说：“有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷；惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。”这里孟子提出了两个原则：“以大事小”和“以小事大”。“包容”别人也要有这两个原则，做到“让他三尺又何妨”。
“包容”别人就要多看别人的好处，南怀瑾先生要求我们要用“种苹果而不是买苹果”的心态看人。
健康的人格，良好的心态，既关乎个人的身心和谐，也关乎社会的和谐稳定。心平才能气和，内和才能外顺。按照客观世界的本来面目来观察世界，以平和之心思考问题，多一点包容，多一些与人为善，遇事换位思考，多一点大度，少一点偏执，以德报怨，相逢一笑泯恩仇，社会便能做到和谐发展，这正是社会主义核心价值观的应有之意。
“柔”的文化底色，造就了中国人坚忍、宽容，做事有节制，乐天顺命，甘居人后，遇事善于迂回前进的基本性格。中国当下社会中是否存在“阴盛阳衰”，尚缺乏大数据的理论支撑，不必细究。就文化底色而言，我们不能忽视其“柔”给我们带来的负面影响，比如不注重提倡和保护个性鲜明的气质，实际上是不尊重普通的生命个体。比如凡事强调中庸，唯恐“过犹不及”，生活中遇到矛盾时，一味地压抑、掩盖，保持一团和气，久而久之，养成了安分守己，逆来顺受，不思进取的习气。比如，含蓄和谦逊原本是一种高雅的文化修养和境界，但它一旦变成形式主义的教条，就有了虚伪之嫌。比如，“柔”的心态，久而久之消磨掉的可能正是那雷霆万钧的雄伟气概，等等。
责任编辑 鹿 政