当人生已经走到绝境，你愿意付出多少代价争取翻身的机会？你为了活命，又可能做出哪些会吓到自己的举动呢？最近，由李政宰、朴海秀主演的奈飞（Netflix）原创韩剧《鱿鱼游戏》火爆，上线不到一周就登上奈飞热门排行榜前三名。很多人看完《鱿鱼游戏》，一方面在热议剧中的血腥和暴力，特别是456个普普通通的人，为了争取456亿韩元的奖金，赌上性命;另一方面却在感叹，在金钱面前，人与人之间的信任和情感简直是一文不值，抱怨现代社会人们的道德沦丧。每个人在看完后都有着不同的复杂感受。那些看起来懦弱无力的普通人，为什么在鱿鱼游戏这样的“丛林法则”下变得如此残暴？他们的内心经历了什么变化？
　　尤其是全剧最后一集，主角奇勋和尚佑两人缠斗许久，狠不下心杀害尚佑的奇勋选择中止游戏，但尚佑却为了让他获得奖金而选择了自杀。最后，故事中的男主在重新燃起斗志后，跟之前游戏中和赢得奖金后的自己相比，简直判若两人，他的内心又发生了什么变化？

深入骨髓的“平庸之恶”

　　二战期间，纳粹德国对犹太人进行了血腥的种族灭绝大屠杀，这些刽子手当中就包括阿道夫·艾希曼，他在战时负责将成千上万的犹太人用火车运送到集中营，人称“死刑执行者”。战争结束后，艾希曼畏罪潜逃，在阿根廷隐姓埋名地生活。后来，他被以色列的特工发现并逮捕，于1961年2月在耶路撒冷接受了审判。
　　在法庭上，艾希曼始终坚持认为自己是无罪的，因为他当时的行为，不过是在遵守纳粹德国的法律，执行希特勒的命令。在艾希曼看来，纳粹德国的法律是以元首的命令为核心的，而自己又是一个党卫军军官，履行本分、承担责任、服从命令是他必须要做的。艾希曼说自己从来没有仇恨过犹太人，更没有想过去杀害他们，他认为自己没有主观上的杀人动机，他只是服从了命令而已。他认为自己在上帝面前是有罪的，但在法律面前自己是无罪的。
　　从心理学的角度去看，艾希曼身上的恶是一种深入到骨髓里的恶。这种恶平时是很难发现的，并且深深藏入潜意识中。这种恶是一种平庸无奇的恶，也叫“平庸之恶”。当时，以色列司法系统对艾希曼进行了细致入微的审讯，光审讯记录就有3000多页。结合艾希曼在法庭上的表现和回答，艾希曼最大的特点就是他似乎不愿意独立思考，缺乏反思和判断能力，给人的感觉是麻木不仁，很像鲁迅笔下那个吃人血馒头的华小栓。
　　实际上，艾希曼对犹太人既没有仇恨，也没有杀人的快感。他就像一部顺从麻木的机器，让他去杀犹太人他就去杀了。而他去杀犹太人的唯一动力，就是“干好自己的本职工作”，谋取更高的职位，受到纳粹头目的赏识。
　　其实，早在1945年5月8日德国战败那一天，艾希曼就感到无限的迷茫和惶恐，他说：“我感觉到我将不得不过上没有领导、异常艰辛的个人生活，我将得不到来自任何人的任何指示，再不会有任务和命令指派给我，也没有可资参考的规章制度了。总之一句话，一种前所未有的生活横在我的面前。”
　　而让人意想不到的是，在纳粹统治时期，犹太人自己也在进行着“平庸之恶”。1942年1月的万湖会议后，整个纳粹德国的杀人机器开始有序运作，犹太人的各项权利被剥夺，财产被没收，人生自由被限制，并且被统一运往集中营。而在这整个过程中，某些犹太人团体也在默默地参与着，他们没有抗议，没有拒绝，而是选择听从纳粹的指挥。
　　艾希曼后来回忆道：每次他把犹太人运往集中营时，犹太人的名单都是犹太委员会元老们给他提交的名单。而且，没收犹太人财产、监督清空公寓、协助警方抓捕犹太人、组织犹太人登车、把财产上交充公这些事情，都是这些犹太团体自己做的。他们登记姓名，填写大量表格，回答关于个人财产的问卷，然后到达集合地点，有序地踏上列车。也就是说，犹太人不仅仅是受害者，一定意义上讲，也是自我毁灭的参与者。历史总是惊人相似，在影视作品《鱿鱼游戏》中，无论是看守者还是游戏参与者，既是受害者也是加害者。

向往自由，自由却被规则所禁锢

　　著名心理学家弗洛姆曾说：“其实，绝大部分的普通人，看似是在追求自由，其实是在逃避自由。”尤其是在科技高度发达的现代社会，自由给现代人带来了独立和理性，但也让他们失去了归属感和安全感，使他们感到孤独无力。为了对冲孤独无力，在人们的潜意识中，就有一种臣服于某个权威的冲动，并希望获得內心的安慰，这就是人们潜意识中“逃避自由”的原始冲动。
　　这个过程，类似婴儿从妈妈肚子里生出来并不断长大过程的映射。当婴儿还在母亲肚子里时，婴儿感到的是绝对安全，他不用去面对任何外在的风险，可以尽情地从母亲那里汲取营养。此时婴儿付出的代价，就是失去自由。因为跟母亲的共生关系，妈妈到哪里，婴儿就到哪里。而婴儿出生以后，需要跟母亲分离，成为独立的个体。但婴儿此时还需要从母亲那里获得安全感。这个过程要经历很长时间，孩子才能慢慢长大，经过后天的教育，逐渐独立，脱离依赖，发展自我，获得真正意义上的自由。

　　但与此同时，孩子自由的代价就是要自己独立去承担责任，承受痛苦，尤其是自己去面对选择的后果，比如失败、挫折等。但在人们的潜意识中，依然会出现一种想回到母体中的冲动，以逃避未知的世界。如果这个人是一个内心充满力量、拥有勇气的人，他就会去直面残酷的现实，去获得成长的力量，与孤独共存，从而不断完善自己，走向真正的精神自由。而更多的人，则是被潜意识中的原始冲动所裹挟，为了摆脱痛苦和孤独，心理上开始逃避、躺平，从众或者随大流。这种逃避方式，就是把自由独立的那个自己，在心理上彻底灭掉，放弃个性，成为一个大机器上的零件，从而避免孤独和焦虑。 　　心理成长是会非常困难的，也只有少数人能够做到。绝大多数人会顺从潜意识中的逃避，选择那条顺应人性、比较舒适且容易的退行之路。退行的整个过程，其实都是在你的潜意识中完成的，你本体意识层面根本就感觉不到。某些看似属于自己的想法和观念，事实上可能属于社会集体意识形态，通过你的父母、亲朋好友等人的行为无声地映射在你脑海中。例如，现在社会流行着一个说法——男人在30岁之前必须要赚到人生中的100万，否则就很失败。这种不切实际的想法让多少女孩把这个“毒鸡汤”作为自己寻找伴侣的标准。想想看，在我们当下这个自由、民主的社会，尚且还有这么多“毒鸡汤”，那么，在战争时期的纳粹集中营，以及《鱿鱼游戏》中极度病态的环境中，他们的心理又会发生怎样的变化呢？

身处“黑暗森林”中的心理变化

　　奥地利著名的犹太裔心理学家维克多·弗兰克将极度环境中人的心理变化过程给记录了下来。二戰期间，他和家人（包括他的新婚妻子）一起被纳粹逮捕，被关押在了集中营里，他的父亲不久就饿死了。1944年，他和母亲、妻子及兄弟一同被送往波兰的奥斯威辛集中营，母亲和兄弟们都死于毒气室，妻子在纳粹投降前被杀害。弗兰克则在集中营中度过了3年时间，在1945年4月被美军解救。
　　从鬼门关回来的弗兰克，没有被残酷的现实击倒，而是基于自己在集中营中的悲痛经历，发展出了积极乐观的人生哲学，并发展出了著名的意义心理治疗流派。他经常引用尼采的一句话：那些打不倒我的东西，会使我变得更坚强。在集中营里，弗兰克跟绝大多数人不一样，他超脱出当时的环境来观察自己，迫切地想知道在这种极端环境下，自己身上会发生什么变化，看看自己能忍受多长时间不刷牙不洗澡、严重缺乏维生素、一天只有一片面包且睡眠不足。他依然活了下来，而且比以前更健康。战后，弗兰克专于心理学研究， 有32本著作出版，被翻译为30多种语言文字，《活出生命的意义》一书就售出 900万册。
　　在这本书里，弗兰克详细记录了人身处绝境时的心理变化历程，一共分为恐惧、冷漠和恢复3个阶段。刚进入集中营的人们会表现为极度惊恐，因为他们根本不知道下一秒钟自己是死是活。这些人在刚进入集中营时并不会立刻失去希望，他们普遍产生了对于生存的幻觉，依然认为自己马上会被释放，幻想结果不会太糟糕。弗兰克自己就是这样，起初他每天还在想着自己的书稿还没完成，想着自己什么时候能把稿子写完。
　　随着时间的推移，弗兰克开始看见每天有成百上千人排着队走进毒气室，看见焚尸炉烟囱里冒出一串串火苗。他开始慢慢变得麻木，在他眼里金银财富、地位尊严都不重要了，只要能活下去就行。然后，弗兰克的心门开始关闭，变得非常冷漠，就像死人一般没有一丝情感，对周围的死亡已经习以为常。如果有人在他面前被鞭打甚至被枪杀，他只会呆呆地看着。一个刚刚还在跟自己交谈的人，可能没过多久就变成一具尸体被拖走。人们在搬运尸体的时候，如果觉得这个死人脚上的鞋子更合自己的脚，就会毫不犹豫地扒下来给自己穿上。
　　这个时候弗兰克最关心的，就是每天能不能在吃饭时多分一点豌豆和面包，大家在一起讨论最多的话题就是吃。他开始变得迟钝，对任何事都不关心。而这些心理正是人在极端环境下自然发展出的自我保护机制，就是在绝望时用冷漠的外壳把自己的内心包裹起来，免得受到外界过度的刺激。这也是人们原始水平的内心，与自我生存无关的情况都可以被忽略。这也导致集中营的人们对死亡麻木，他们宁可逃避不作决定，被动听从命运的安排。
　　人们还经常把对生命的渴望压抑到潜意识中。弗兰克在书中就提到，有个人就梦见战争会在1945年3月30日这天结束，他能重获自由。他认为这个梦是上帝给他的启示，并对此深信不疑。结果，随着这天的临近，战争并没有结束的迹象。到了3月29日，这个人突然发高烧并陷入了昏迷，结果在第二天就死了。这是因为他突然失去勇气，导致他免疫力急剧下降，结果引发了潜在伤寒的发作。弗兰克发现，在1944年的圣诞节到1945年元旦之间，集中营中的死亡率是最高的，多数人会天真地以为能在圣诞节前回家，但随着希望的破灭，他们真的绝望了，导致了最后的死亡。
　　如果集中营的人们重获自由了，那么他们会好起来吗？重获自由并不会使他们高兴，而是要饱受心理创伤的折磨。这些刚刚从死亡边缘挣扎出来的人，从极度紧张的状态中松弛下来后，他们感觉不到快乐，丧失了幸福的能力。实际上，当巨大的压力消失后，人们反而会出现危险，就像潜水员没有经过减压，快速从深海上浮到海面时身体会受到很大的损害一样，这也是《鱿鱼游戏》中的男主在获得巨额奖金后，却一点都高兴不起来，反而活得非常潦倒的原因。弗兰克还发现，那些和他一起侥幸活下来的人，会变得非常有戾气。有人在走出集中营后，会故意损坏别人的麦田，并且振振有辞地说：“我的妻儿都死了，我也差点死掉，你们知道我经历了什么吗？踩扁几根麦子又算得了什么？”有些人回到家中，发现家人全都死了，绝望后选择了自杀。而这一阶段，是集中营里出来的人最难过的一关。

不在“黑暗森林”中觉醒，就在“黑暗森林”中灭亡

　　苦难能否变成财富，关键在于你能否在痛苦中找到生命的意义，而不是选择向自己的潜意识妥协，选择逃避。在极端环境下的幸存者，在某种意义上把恶劣的外部环境转化成了丰富的精神生活，并且找到了自己经受这些苦难的意义。如同《鱿鱼游戏》里的男主，最后决定重返游戏，是因为他找到了人生的意义，他要向金钱至上的丑恶规则发起挑战。无论胜败，此时的他就是一位有信仰的战士，这都取决于他内心的决定。
　　在集中营死去的人中，很多人并不是被杀死的，而是自杀或者病死的。而那些知道自己还有某项使命没有完成的人，最有可能活下来。比如弗兰克，在进入集中营后，没人在乎他叫什么，没人在乎他的身份地位，他只是一个号码为119104的囚犯。他的一部未完成的书稿也被没收了，在他一无所有的时候，正是對妻子和家人的思念以及要完成书稿的渴望，最终支持着他战胜了严酷的环境，这也是他在集中营里找到的生命意义。
　　发现生命的意义不仅能让人活下去，更能够帮助人抵制心中的“恶”，让人在孤独中保持判断力。就像苏格拉底那样不断反省，进行自我批判和追问，坚守内心的良知。不同的选择，使人生具有了不同的意义。有极少数人能够将困苦的环境看作自我完善的机会，通过自我超越，达到了人生意义的新高度。这是从集中营归来的幸存者最光辉的体验，就是懂得在承受所有痛苦之后，再也不用恐惧任何东西。
　　弗兰克在书中给出了3种发现生命意义的方式。第1种方式是全身心投入到某项事业中去，这项事业不是为金钱，也不是为名望，就是单纯地喜欢。而在你投身于某项事业之后，自然就会获得金钱和名利这些副产品。与此同时，你还会获得内心的充实。
　　第2种方式是直面苦难，去感受当下。比如此时此刻，也许你正处于抑郁或者焦虑之中，你要做的，并不是想办法让自己不焦虑不抑郁，因为这样做只会让自己越来越痛苦。你要承认自己的现状，去感受自己的抑郁或焦虑，感受自己的痛苦情绪，与它们共存。一段时间后，你会感到无比释然，并且开始审视自己，找到生命的意义所在。
　　第3种方式是去爱某个人，这是弗兰克在集中营时领悟到的。有一次，弗兰克在一个寒冷的早晨被看守驱赶着前往工地，脚上的冻疮让他每走一步路都非常艰难。但这时，他想起了自己的妻子。他唯一的希望是妻子可以在集中营中比自己过得好些，不会经历这些事情。就是这个时候他突然领悟到，在集中营这种生活资源极端匮乏、精神高度紧张并且一无所有的条件下，哪怕是对爱人片刻的思念，都可以让他领悟幸福，获得精神满足。

　　弗兰克把爱定义为人一生追求的最高目标，是领悟生命意义的一种方式。这种爱，是真正站在对方的角度，去了解和感受对方，为对方的发展着想，而不是利己主义。他还认为，只有在深爱着一个人的时候，才能完全了解这个人，了解他的本质，了解他的潜能，而爱是直达另一个人内心深处的唯一途径。所以通过爱，你能够帮助对方认识到他的潜质，从而实现他的全部潜能。
　　有一次，一个患有严重抑郁症的老先生找到弗兰克。两年的时间里，老先生还是无法接受妻子去世的事实，因为他对妻子的爱胜过世间的一切。弗兰克就问这位老先生：“如果你先于你的爱人去世了，那她会怎么样？”老先生说：“啊，那她怎么受得了！”弗兰克马上说：“对呀，虽然你现在很痛苦，但这是你在替她受苦。”这位老先生立马释然了很多，因为他的痛苦变成了对妻子的奉献。弗兰克帮他找到了这件事的意义，一旦找到意义，痛苦就不再是痛苦了。
　　生命能否找到意义，关键看你自己的选择。因为生命的意义一直都在你的心中，都在指引你去做最真实的自己。哲学家尼采曾经说过一句名言：“如果你知道为什么活着，那么你就能生存。”人对意义的追求，会让人的内心产生一股精神动力。精神动力是人们生活最好的支撑。即便在极端环境下，人们依然可以自由选择内在心境，最高境界的人可以把忍受痛苦转化成对内心的考验，这使他的人生具有了非凡的意义。生命的意义对每个不同阶段的人都不一样，每个人都有自己独特的使命，是他人没法替代的，你必须自己找到。
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