不同的文明，有着相同的信仰，是神的恩泽庇佑着我们，还是我们在不断地定义着神？
　　古希腊人的神，有着人的风姿，人的悲喜，人的性情……这样喜怒无常、任性妄为，却又有血有肉的神，成为了文艺复兴以来名家名作中的座上客。而关于这样的神的定义，我们似乎可以从柏拉图的洞穴理论中窥见一斑。神是洞穴外的本质，而我们芸芸众神，是神变幻无常的投影。
　　我们是人，那么在古希腊人的定义中，神便是——更接近人这个概念的人，是人中之人。
　　男神，便是比任何男人更接近于“男人”这个定义的存在；女神，便是比任何女人都更接近于“女人”这个定义的存在。
　　当文艺复兴人文主义思潮涌起时，这些比人更接近“人”的存在，成为了自由、运动、解放的旗帜。
　　奥林匹亚，古希腊众神的居所，而在奥林匹亚眾神之中，有一位女神无疑是画家们的“VIP”，她出现的如此频繁，她被描绘得如此风情万种，她舒展着白皙丰润的胴体，脸颊和关节处泛着淡红色的温暖色泽，她的眼里总是带着一丝不谙世事的纯真，或是闭着眼睛，等待着谁的到来。
　　她就是爱与美的女神阿弗洛狄忒，在古罗马被称作——维纳斯。
　　为什么要在介绍马奈之前，提及爱与美的女神？那是因为马奈恰恰是因为这样的一位“女神”而躁动了整个法国上流社会，使得马奈成为了法国艺术界的重要力量，并影响了梵·高、塞尚、莫奈等印象派艺术家，为印象派开辟了道路。

画家的诞生

　　马奈来自一个富裕的中产阶级家庭，曾在托马斯·库迟尔这位成功的学院派艺术家门下受训。在19世纪的大部分时间里，法国的艺术标准都受到严格的控制。那些想要在巴黎官方沙龙展上展出他们的作品的艺术家，包括库迟尔在内，都需要首先将作品提交给陪审团。
　　19世纪60年代时，对这项审查制度的怨气不断增长。到1863年，落选者沙龙被授权举办，马奈1863年创作的《草地上的午餐》便是这场沙龙上的一颗明星。
　　尽管批评家对它百般讽刺，这幅画却使得艺术家一夜成名。
　　马奈大概于同一时期绘制了《奥林匹亚》，却直到1865年才提交。这幅画虽然被沙龙接受，却与《草地上的午餐》一样，引起了满怀敌意的反响，这主要是由于他对学院程序的颠覆。

关于《奥林匹亚》

　　《奥林匹亚》中女子的侧卧式的躺姿是绘画史上的一个经典的范式，这一姿态反复再现于诸多我们所熟知的画家名作中：伟大的乔尔乔内，曾经在他的遗作《沉睡的维纳斯》率先将这种姿态赋予了维纳斯女神；意大利最有才华的画家，文艺复兴的中流砥柱之一提香·韦切利奥创作于1530年的《沉睡的维纳斯》是《奥林匹亚》的重要参考；享有骑士头衔的西班牙宫廷画家委拉斯凯兹，也曾于1650年创作了《镜前的维纳斯》，使用了这一范式。
　　这些话在巴黎上流可以说是为人所推崇，可采用了同样范式的、这幅于1875年创作的《奥林匹亚》，却在巴黎艺术界引来了铺天盖地的巨大争议。
　　也正是这一幅极具挑逗性和争议性的作品，使他成为了法国艺术界一支重要的新兴力量，它甚至影响了保罗·塞尚，紧随马奈其后，创作了《现代奥林匹亚》。
　　《奥林匹亚》为什么会如此不同凡响？
　　主要原因在于这位以维纳斯的身姿所出现的模特，远非一位值得尊敬的人物。她是一位在巴黎社会人尽皆知的风尘女子，而将这位风尘女子以女神维纳斯的形象入画并展出，在批评家的眼中，无疑是太过现代、太过丑陋、太过真实的，并且就此而言，是一个对公众道德的冒犯。
　　《奥林匹亚》这个名字与作品描绘场景的差异也是很重要的线索，这幅画中展现着一种令人不愉快的氛围：女子手中的花束，像是某个爱慕者或某位主顾所赠；在无比狭窄的空间中，杂乱不堪的细节引起撩人的想象；女子的一只丝绸拖鞋已经从脚上滑落，提醒观众将视角引导这样一个不道德的环境当中。

对学院艺术的反抗

　　当比任何女人都更接近于“女人”的本质这个概念变成了一位风尘女子，这种控诉无疑直指人心。这是对学院派艺术的反抗，马奈的伟大无疑是一场革命，而他则是一位战士和革命家。
　　有一些奇趣轶闻描述了当时的场景，拄着拐杖的绅士们见到这幅画之后气急败坏，用拐杖的尖端猛戳这幅画，展馆方见到这种场景，为了继续展出这幅画，而又不使这幅画遭到破坏，而将它挂在了天花板上。
　　为什么绅士们会如此厌弃将他们的女神画作风尘女子呢？他们仅仅是为了维护女神的荣光吗？
　　事实并非如此，学院派沙龙中的绅士们借着“女神”之名，行风尘之事由来已久，正如学院沙龙这个陈旧而腐朽的制度，被欺世盗名的“艺术家”故作姿态地掌控。
　　而这一切，由马奈戳穿了，给世人看。