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摘要：本文通过对《道德经》中的“上善若水”的分析，认为上善若水就是有为与无为的恰到好处的把握，上善是七种善的有机结合的最高境界。
关键词：上善若水;无为;有为
上善若水，最能体现老子的思想，一般认为老子的思想是无为，这是片面的。无为是为了有为，从有为达到无为。“无为而无不为”，“无不为”就是有为。那么，什么时候无为？什么时候有为？
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的（上善）东西或人就像水一样，水有两个作用，一个是善利万物，滋润万物成长，这是有为。如果万事万物茁壮成长起来之后，水的使命完成了，它就离开了，默默地到一个低洼的地方，它不会去争功。
从以上这段话已经基本概括了老子的思想，如果再结合以下部分就更深入理解老子的“上善若水”的含义。都是进一步解释“上善若水”的。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。”
“居善地”，如果仅仅解释为，居住在一个好的地方，这就不是老子的原意了，或者说太不哲学了。这个“善地”是能够发挥水的专用的地方，有机会“善利万物”，如果一个组织或一个人没有机会“善利万物”，那么它存在的意义是什么呢？精致利己主义者达不到“上善若水”的境界，他们既没有机会有为，也没有机会无为。著名学者钱理群认为：“我们的一些大学，包括北京大学，正在培养一些“精致的利己主义者’，他们高智商，世俗，老道，善于表演，懂得配合，更善于利用体制达到自己的目的。这种人一旦掌握权力，比一般的贪官污吏危害更大。”
钱学森当年回国在中国发挥了重大的作用，如果他留在美国肯定是锦衣玉食，中国才是他发挥作用的善地。中国前国家领导人胡锦涛和温家宝，他们都是名校毕业，完全可以留在大城市，而他们都选择了西北最能发挥他们作用的地方，最艰苦的地方就是他们的善地。华盛顿领导了美国的独立战争，这是有为，做了2任总统后退位，确立了美国总统只能干2届的先例，他回到家乡，这就是他的善地。该有为的时候有为该无为的时候无为。也有不会选择善地的恶例，例如，汪精卫，年轻时是英雄，晚年做汉奸，他完全可以像吴佩孚他们选择无为。
“心善渊”，如果加一个字就容易理解了，心善如渊，心是一个人或一个组织的使命，一个人或一个组织如果做到了居善地，还要做得到心善渊，有大海一样的包容，我们说，宰相肚里能撑船就是这个意思，可以吸纳不同的意见和思想，可以看到别人的优点包容别人缺点，作为组织可以吸引不同的人才加入。鄧小平说，善于利用两种资源。
“与善仁”可以理解为与人为善，这种与人为善要达到仁的目的，仁就是爱。“与善”可以理解为把善传给人传给组织传给环境等等，但是，光有“与善”的想法是不够的，要达到仁的目的与境界。或者说，光有动机是不够的还有要效果。
“言善信”，这里的言可以是言语也可以是政策，言语或政策达到善的境界是信，要守信用，或者说是一种契约精神。作为统治者作为管理者一定要言而有信。这样就可以减少交易成本。政府如果欺骗百姓，那么百姓还能为政府效力吗？一个企业的领导者如果言而无信，那么他的下属会以厂为家吗？一个家庭也是，彼此信任，这才是交往的基础和进一步发展的基础。现在的市场经济本质上就是信用经济。该有为的时候就有为，该无为的时候就要无为，不要出尔反尔。
“政善治”，政治或政府能够很好的得到治理，完成政府的职能，一个重要的问题就是集权与分权的问题，通过集权或分权达到政通人和，人民安居乐业。就是有为与无为的有机结合。一个政治家如果一味的有为可能是犯罪，政治家一时为了自己的政绩，可是对未来可能是危害。
“事善能”，政府或人完成一件事情有效率有能力，要达到这样的效果就必须有良好的训练，有责任心也是十分必要的，光有想法是不够的，还要十分专业。现在的官僚制度就可以做到这一点。
“动善时”，做一件事情，要找最好的时机，不要轻举妄动。一个企业在条件不具备的时候盲目扩张，可能会一败涂地而破产。一个军队在条件不具备的情况下急于决战，可能会全军覆灭。
以上是对“上善”从居、心、与、言、政、事、动等七个方面进行了论述，其实都是从有为与无为两个方面来论述，如何恰到好处的有为或无为。如果达到居善、心善、与善、言善、政善、事善和动善，也就达到了“上善”的境界。相应的是地、渊、仁、信、治、能、时的结果。如果把这七个短句加一个字，可能会更容易理解了，这也是一种尝试与想象。具体如下：居善择地、心善如渊、与善达仁、言善在信、政善得治、事善有能、如果这些达到了就可以进入无为的状态了，即“夫唯不争，故无尤。”
有为与无为都不算一劳永逸的，从有为到无为，再从无为到有为，每一次的循环都是一次提高。最理想的就是达到“上善”的境界，具体是通过7个“善”达到。
什么是有为呢？可以是立功、立言、立德。也可以是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。在《道德经》里老子讲的无为或有为，都是讲圣人、侯王、君子、士等，也就是说社会的统治者或领导者，他们的有为与无为无疑对整个社会或历史产生重大的影响。近代孙中山先生也说，要立志做大事二不是立志做大官。也说讲的要有为。《道德经》在现代的意义上对于一个组织或个人当然也是有意义的。儒家也讲有为，孔子说，知不可为而为之。老子写《道德经》也是针对当时儒家的观点提出无为的意义。
无为可以理解为不做、让别人做，靠制度等。我们现在实行的市场经济体制就是由市场配置资源，这就要政府的无为。一个组织的领导培养了下属以后就可以躲在幕后了，就应该无为了。领导培养干部组建团队，领导的任务完成了。当然他还可以做别的事，继续有为，为下一个无为做准备。
参考文献：
[1][古希腊]亚里士多德.《形而上学》.商务印书馆，2016
[2][古希腊]亚里士多德.《政治学》.商务印书馆，2019
[3][英]亚当·斯密.《国民财富的性质和原因的研究》.商务印书馆，2019
[4]老子.《道德经》.吉林出版集团有限责任公司.2010.
[5]《四书五经》.吉林出版集团有限责任公司.2010.
关键词：上善若水;无为;有为
上善若水，最能体现老子的思想，一般认为老子的思想是无为，这是片面的。无为是为了有为，从有为达到无为。“无为而无不为”，“无不为”就是有为。那么，什么时候无为？什么时候有为？
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
最好的（上善）东西或人就像水一样，水有两个作用，一个是善利万物，滋润万物成长，这是有为。如果万事万物茁壮成长起来之后，水的使命完成了，它就离开了，默默地到一个低洼的地方，它不会去争功。
从以上这段话已经基本概括了老子的思想，如果再结合以下部分就更深入理解老子的“上善若水”的含义。都是进一步解释“上善若水”的。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。”
“居善地”，如果仅仅解释为，居住在一个好的地方，这就不是老子的原意了，或者说太不哲学了。这个“善地”是能够发挥水的专用的地方，有机会“善利万物”，如果一个组织或一个人没有机会“善利万物”，那么它存在的意义是什么呢？精致利己主义者达不到“上善若水”的境界，他们既没有机会有为，也没有机会无为。著名学者钱理群认为：“我们的一些大学，包括北京大学，正在培养一些“精致的利己主义者’，他们高智商，世俗，老道，善于表演，懂得配合，更善于利用体制达到自己的目的。这种人一旦掌握权力，比一般的贪官污吏危害更大。”
钱学森当年回国在中国发挥了重大的作用，如果他留在美国肯定是锦衣玉食，中国才是他发挥作用的善地。中国前国家领导人胡锦涛和温家宝，他们都是名校毕业，完全可以留在大城市，而他们都选择了西北最能发挥他们作用的地方，最艰苦的地方就是他们的善地。华盛顿领导了美国的独立战争，这是有为，做了2任总统后退位，确立了美国总统只能干2届的先例，他回到家乡，这就是他的善地。该有为的时候有为该无为的时候无为。也有不会选择善地的恶例，例如，汪精卫，年轻时是英雄，晚年做汉奸，他完全可以像吴佩孚他们选择无为。
“心善渊”，如果加一个字就容易理解了，心善如渊，心是一个人或一个组织的使命，一个人或一个组织如果做到了居善地，还要做得到心善渊，有大海一样的包容，我们说，宰相肚里能撑船就是这个意思，可以吸纳不同的意见和思想，可以看到别人的优点包容别人缺点，作为组织可以吸引不同的人才加入。鄧小平说，善于利用两种资源。
“与善仁”可以理解为与人为善，这种与人为善要达到仁的目的，仁就是爱。“与善”可以理解为把善传给人传给组织传给环境等等，但是，光有“与善”的想法是不够的，要达到仁的目的与境界。或者说，光有动机是不够的还有要效果。
“言善信”，这里的言可以是言语也可以是政策，言语或政策达到善的境界是信，要守信用，或者说是一种契约精神。作为统治者作为管理者一定要言而有信。这样就可以减少交易成本。政府如果欺骗百姓，那么百姓还能为政府效力吗？一个企业的领导者如果言而无信，那么他的下属会以厂为家吗？一个家庭也是，彼此信任，这才是交往的基础和进一步发展的基础。现在的市场经济本质上就是信用经济。该有为的时候就有为，该无为的时候就要无为，不要出尔反尔。
“政善治”，政治或政府能够很好的得到治理，完成政府的职能，一个重要的问题就是集权与分权的问题，通过集权或分权达到政通人和，人民安居乐业。就是有为与无为的有机结合。一个政治家如果一味的有为可能是犯罪，政治家一时为了自己的政绩，可是对未来可能是危害。
“事善能”，政府或人完成一件事情有效率有能力，要达到这样的效果就必须有良好的训练，有责任心也是十分必要的，光有想法是不够的，还要十分专业。现在的官僚制度就可以做到这一点。
“动善时”，做一件事情，要找最好的时机，不要轻举妄动。一个企业在条件不具备的时候盲目扩张，可能会一败涂地而破产。一个军队在条件不具备的情况下急于决战，可能会全军覆灭。
以上是对“上善”从居、心、与、言、政、事、动等七个方面进行了论述，其实都是从有为与无为两个方面来论述，如何恰到好处的有为或无为。如果达到居善、心善、与善、言善、政善、事善和动善，也就达到了“上善”的境界。相应的是地、渊、仁、信、治、能、时的结果。如果把这七个短句加一个字，可能会更容易理解了，这也是一种尝试与想象。具体如下：居善择地、心善如渊、与善达仁、言善在信、政善得治、事善有能、如果这些达到了就可以进入无为的状态了，即“夫唯不争，故无尤。”
有为与无为都不算一劳永逸的，从有为到无为，再从无为到有为，每一次的循环都是一次提高。最理想的就是达到“上善”的境界，具体是通过7个“善”达到。
什么是有为呢？可以是立功、立言、立德。也可以是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。在《道德经》里老子讲的无为或有为，都是讲圣人、侯王、君子、士等，也就是说社会的统治者或领导者，他们的有为与无为无疑对整个社会或历史产生重大的影响。近代孙中山先生也说，要立志做大事二不是立志做大官。也说讲的要有为。《道德经》在现代的意义上对于一个组织或个人当然也是有意义的。儒家也讲有为，孔子说，知不可为而为之。老子写《道德经》也是针对当时儒家的观点提出无为的意义。
无为可以理解为不做、让别人做，靠制度等。我们现在实行的市场经济体制就是由市场配置资源，这就要政府的无为。一个组织的领导培养了下属以后就可以躲在幕后了，就应该无为了。领导培养干部组建团队，领导的任务完成了。当然他还可以做别的事，继续有为，为下一个无为做准备。
参考文献：
[1][古希腊]亚里士多德.《形而上学》.商务印书馆，2016
[2][古希腊]亚里士多德.《政治学》.商务印书馆，2019
[3][英]亚当·斯密.《国民财富的性质和原因的研究》.商务印书馆，2019
[4]老子.《道德经》.吉林出版集团有限责任公司.2010.
[5]《四书五经》.吉林出版集团有限责任公司.2010.